回应：约翰七39的那灵与马太四1的那灵有何区别？

新约圣经是使用希腊文写的，对于文法上的讲究与中文不同。基于圣经的一点一字都不可掉以轻心，所以在繙译时应当非常的小心并准确，以免漏失了圣灵当时所要启示的真理。我在刚刚出版的第四卷第一期《肯定与否定》＜圣灵的名称＞一文中有详细的讨论，若有兴趣可以参考。底下就简单的回答你的问题：

严格说来，加了定冠词的『灵』，应该繙成『那灵』(the Spirit)；而加了『圣别』的『灵』，应该繙成『圣灵』。但是和合本一律将这些希腊文不同的『pneuma灵』都繙成『圣灵』，然后在那些原文没有『圣』一词边上，打上点点点。一般读者因为不太会注意到这细节，也就囫圇吞枣，一律读成了『圣灵』。圣灵与神的灵是同一位，只是强调方面有所不同。

『圣灵』一词在新约原文里有三种不同的表达方式，因为这些不同的表达方式，就有其不同的讲究：

1. 两个字都没有冠词：pneuma hagion (spirit holy)。
2. 二者之中只有一个有定冠词：to hagion pneuma (the holy Spirit)。
3. 两个字都有定冠词：to pneuma to hagion (the spirit the holy)。

两位现代希腊文博士Kerry Robichaux 与Roger Good认为这些不同的表达方式指出圣灵有两方面，一面指着祂的人位，另一面指着祂的素质。他们解释说：

1. 当二者都没有定冠词时，这个经节通常指着神的素质与神圣的性情而言，如：约四24的『神是灵』、那生在马利亚里的乃是神圣三一的素质、当人被圣灵充满时，他们是被神圣的素质所充满。这名词所使用的动词有：我们接受、我们被浸入、我们被充满、我们领受、我们有…的喜乐、我们得…的更新、我们有分于等等。有这名称的经节如下：太一18, 20, 三11，可一8，路一15, 35, 41, 67,二25, 三16, 四1, 十一13，约一33, 二十22，徒一2, 5, 二4, 四8, 25, 六5, 七55, 八15, 17, 19, 十38, 十一16, 24, 十三9, 52, 十九2，罗五5,九1, 十四17, 十五13, 16，林前十二3，林后六6，帖前一5, 6，提后一14, 多三5，来二4, 六4，彼前一12，彼后一21，犹20。

2. 定冠词—形容词—名词：the holy Spirit。这个形式指神圣三一中的第三位，专指祂的人位。如马太二十八19的将门徒浸入父子圣灵的名里。所使用的动词也都与人位有关，如：教导、差遣、禁止、交通、人抵挡或褻瀆祂。有这名称的经节如下：太二八19，路十二10, 12，徒一8, 二38, 四31, 九17, 九31, 十45, 十三4, 十六6，林前六19，林后十三14。
3. 定冠词—名词—定冠词—形容词：the Spirit the holy。如同第二种情形，也是指着人位说的，但强调那灵的圣别，因为这时不是指着任何的灵，而是着重于那是圣别的灵、那圣者之灵。这时所使用的动词有：说话、指示、降临、见证、郑重见证、设立(监督)、担忧、抵挡、弃绝、指明。有这名称的经节如下：太十二32，可三29, 十二36, 十三11，路二26,三22, 十21，约十四26，徒一16, 二33, 五3, 32, 七51, 十44, 47, 十一15, 十三2, 十五8, 28, 十九6, 二十23, 28, 二一11, 二八25，弗四30，帖前四8，来三7, 九8, 十15。只有弗一13虽然也使用这形式，却是一个例外。

约翰的使用『圣灵』

值得注意的是，约翰在他所写的福音书里，只有三次使用到『圣灵』(一33, 十四26, 二十22)，但他却使用『那灵』有七次之多，另外则使用『真理的灵（或实际的灵）』三次。到了他写书信与启示录时，则完全没有使用『圣灵』这个名词，转而使用『那灵』有十三次之多(四次在书信中，九次在启示录里)，并且在启示录里使用了四次『七灵』(原文为复数)。

那灵，the Spirit

希腊文法中，有在某一个名词之前加定冠词的用法，以突显讲者或作者心意中所要表达的一个特定的标明(请注意，中文里没有这个讲究)。原则上有三种情况，使一个名词因加了定冠词而被特别标出，与众不同。

第一个情况就是在同一处上下文中，一个名词已经被题过了，当这名词再度被题到时，就加上一个定冠词，来指这名词就是那前面所题到的同一个名词，此先后两者乃是同一个。如马可一10与一12的『那灵』就是一8里所先题过的『圣灵』。

第二个特定的情况就是有一个形容片语，来强调所题名词的特殊性。比方当我们说：『那个穿红衣服的人』，这个讲法与『一个穿红衣服的人』不同。加了定冠词the，或是中文里的『那』，就特指某一个特定的『穿红衣服的』人。定冠词的『那』就把那个人与其他的人分别开了。在行传十九13，有几个赶鬼的犹太人擅自以耶穌的名赶鬼，说『我靠保罗所传扬的那耶穌，敕令你们出来。』当时有许多人都叫耶穌这个名字，但是这几个赶鬼的犹太人是特指保罗所传的那一位耶穌。在希腊原文中，耶穌名字的前面有一个定冠词，中文若准确的繙译，就应该繙成『我靠保罗所传扬的那耶穌。』但因中文一般并没有使用定冠词的讲法，所以这里的『那』也就经常被省略了。

第三个特定的情况就是这事物的本身或文化背景之所然，而使这事物成了某一个特定的事物，没有另一个了。这些事物是众所皆知的、也是独一无二的，就如太阳、月亮、地球一样。希腊原文圣经中就有这种讲法，如行传二20中的日头与月亮都有定冠词，马可四31中的地，也有一个定冠词。其实这三个文法原则，在英文与其他一些西方语文中也都应用，中文里也有类似的原则，只是在一般的用法中，我们不特别加上『那』定冠词而已。

根据这三个文法原则，我们来看新约原文圣经中使用『那灵』的经节。

1. 对观福音书（马太、马可、路加）中的『那灵』

在前三本对观福音书中一共有6次使用『那灵』，这些『那灵』的出现，都是符合文法中的第一情况，指那前面已经题过的『灵』。如太四1记载『那灵』来引耶穌到旷野，这是指着三16那曾降在耶穌身上之『神的灵』。还有：马太十二31指十二28的『神的灵』。马可一10与一12中的『那灵』是指一8的『圣灵』。路加四1更是清楚了，同一节里，先用『圣灵』，再用『那灵』。

2. 约翰福音书中的『那灵』

当约翰讲到施浸约翰论到耶穌是在圣灵里施浸的一位时，他乃是直接说『那灵』彷彿鸽子降下，停在耶穌身上(一32)，然后再说那位差他来施浸的神对他说，『你看见那灵降下来，停留在谁身上，谁就是在圣灵里施浸的』(一33)。在此，文法的第一或第二原则都不适用，约翰乃是直接了当的使用了『那灵』两次，才使用『圣灵』，说明『圣灵』就是『那灵』。所以在约翰心中，『那灵』就是第三原则所说的那独一无二的『灵』。

当耶穌对尼哥底母讲论关于神国的事时，约翰在圣灵的指引之下记载耶穌说，『从那灵生的，就是灵…风随着意思吹…，凡从那灵生的，就是这样』(三6-8)。在这段话里头，约翰也没有用到『圣灵』这名词，反而是一再地直接使用『那灵』。这里的上下文都没有『圣灵』或『神的灵』，也没有其他形容片语说明那灵，所以根据文法第三原则，三6-8与三34是指那独一特定的一位『灵』，其之独特有如日月，是众所皆知的。那么，约翰使用『那灵』是有特别用意了。我们知道人能得重生，能被神的灵重生，是在耶穌死而復活之后。是在耶穌復活的那天，主耶穌的父才成为门徒的父，因为在祂復活时，门徒重生为主的弟兄。这从约翰的记载可以看见：耶穌在復活那天，要抹大拉的马利亚去告诉门徒，祂要升到祂的父，也是他们的父那里去(二十17)。根据七39约翰所说的，那灵要等到耶穌得荣耀时才有的，或才成就了。约翰在主后九十多年，回忆耶穌当年对尼哥底母所说的重生一事，特别使用『那灵』来指那在耶穌復活得荣耀之后才有的灵，这灵能重生信徒，所以也被称为『赐生命的灵』（林前十五45），使信徒不再属肉体，反成为属灵的。

到了第七章，在住棚节的末日，当过节的以色列人享受节期所带来的物质与快乐到最顶点时，耶穌站着高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。约翰记载『耶穌这话是指着信入祂的人将要接受的那灵说的；那时还没有灵，因为耶穌尚未得着荣耀。』希腊原文中有两个『灵』字，第一个有定冠词，所以繙成『那灵』，第二个灵，没有定冠词，但在这里因上下文，第二个灵就是指着那第一个灵，也就是『那灵』说的。和合本将这里改繙成：『要受圣灵说的，那时还没有赐下圣灵来。』（和合本在这些字边上打点点的）。此处约翰特别指明信入耶穌的人要接受『那灵』，并加以解释，他所使用的『那灵』一词，是特指耶穌得荣耀之后（路二十四26），也就是在祂死而復活，成为的『赐生命之灵』(林前十五45下)而言的。

所以，简单的说，马太四1的那灵是指三16那曾降在耶穌身上之『神的灵』。而约翰七39的那灵是指耶穌死而復活之后，独一无二的赐生命的灵。虽然也是神的灵，但是这时神的灵已经经过死与復活的过程，成为那灵，加入了一些元素，而这些元素是神的灵里所没有的。就如同旧约出埃及记三十章22~23所讲的圣膏油，是由橄欖油（表征圣灵）与四种香料调和而成的，这四种香料表征基督的死、死的功效、復活、与復活的大能，使得橄欖油不再只是橄欖油了，而是加上四种香料、调和而成的膏油了。这就是那灵与神的灵之间一个最好的说明。

王生台

——————————————————————————————————————————神的灵永远都是神的灵，但是因为耶穌的道成肉身，死和復活，神的灵就加入了耶穌所经过的元素，就成了『那灵』，这也是约翰七39所说的，当耶穌还没有得荣耀之前，那灵还没有。注意和合本的繙译，『要受圣灵说的；那时还没有次下圣灵来。』在『圣』字，与『次下圣…来』这几个字底下有打点，因为这是原文中所无的，乃是繙译者自己加上去的。神的灵在永世里早就存在了，怎么会还没有呢？约翰就解释说，因为耶穌还未得荣耀（死而復活），所以那灵所要加入的元素，也还未『製作』成功，所以那灵就还没有。三一神永远都是三一神，只是在耶穌的死而復活之后，三一神经过了过程，虽然还是三一神，但是却是一位经过过程的三一神了。圣经在耶穌復活之后，就将神的灵简称为『那灵』。虽然也还用『圣灵』、『神的灵』，但是 保罗、彼得、约翰、路加都比较多使用『那灵』来称呼神的灵了。到了启示录，约翰完全不用『圣灵』，也不用『神的灵』，反而使用『那灵』与『七灵』。

还有，一般人都把『三位一体』与『三一神』这两个不同的词搞混在一起。三一神是Trinity或Triune God，尼西亚大会所通过的『Three persons one substance』，照原文繙应当是『三位一质』。天主教把这名词繙成『三位一体』，可是今天许多人都将这两个不同意义，不同名词搞混了。

Trinity这个字怎么来的？第三世纪初期，有一位拉丁教父特土良，为维护真理不惜余力。他在其着作中，首创了五百零九个专业名词，二百八十四个形容词，和一百六十一个动词，来解说他所认识的神学，并与异端争辩，阐明真理。后人所熟悉的Trinity，与Triune God二辞，即出于特氏之手。特土良在他的名着《驳帕克西亚》一文内，题出了他对三一神的看法，并将Triune God 这词公诸于世。Triune这个字是由两个拉丁字组成的，前一半tri是『三』的意思，如三角形、数学中的三角都有tri作起头。后面的une是『一』的意思，如英文中的unity。特土良将这两个字合起来，就成了一个新的字『三一』。Triune 这个字是形容词，形容『神』是有三且一，讲出圣经所启示的神是独一的，却有三的讲究，祂是父、也是子、也是圣灵。将这个字转成名词，就成了Trinity。Trinity这个字的中文繙译也是『三一神』。

而尼西亚大会在辩论基督的神性之后，判定亚流所说的为异端。决定了一个模式：基督与父神有同一个神性，叫作：『One substance』，但这位独一的神里有三位的讲究，就是父、子、灵，简称为：『Three persons』。当罗马天主教传到中国来时，那时繙译者将substance这字繙成『实体』，所以就简称为『三位一体』。但是到了今天，一般人对『三位一体』这个名词解释成神有三位，却是一个身体的『体』，不知原来是指『素质』的substance，就是神性。而且许多基督徒，甚至牧师、神学家也将『三一神』与『三位一体』混在一起，就搞得乱成一团。『三位一体』是不正确的繙译，应当繙成三位一质，而且不能与三一神混用。

有人要说，大家都在讲『三位一体』这个名词，讲三一神没有人懂，讲三位一质也没有人懂。不错，在哥白尼发现地球乃是绕着太阳转之前，所有人都以为地球是中心。罗马天主教起先把哥白尼打成异端，后来承认了错误，改了过来。若是还没有改，是否地球就不是绕太阳呢？如果今天大学里用的教科书有错误，是否就一直错下去？还是需要立刻改正过来？如果不改，我们今天就没有『因信称义』的真理，也没有『信而受浸』的真理。有些真理是前面的圣徒以生命、血泪所换来的，我们需要维护真理，也应该有坚定的勇气来为主站住。

简单的说，三一神永远都是三一，而且祂们之间共有同一个神性，三者之间有分别，但不是分开的。三一神永远不可能变成二位，也不可能产生出第二个不同的灵。这是异端。但是我们要说，约翰福音七39『那灵还没有，因为耶穌尚未得着荣耀。』这件真理乃是因为『末后的亚当在復活时成了赐生命的灵』（林前十五45下），就将那灵成就了。『主乃是那灵』（林后三17）就能将耶穌所成就的死与復活，甚至升天的大能都让我们来经历。所以保罗能说：『我与基督同钉十字架，现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活。』（加二20），『使我认识基督、并祂復活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死。』（腓3:10）

王生台