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第二章 不是善恶，乃是生命
读经：约翰福音四章十至十四节，二十至二十一节，二十三至二十四节，八章三至九节
，九章一至三节，十一章二十至二十七节。
约翰福音强调我们需要那灵，就是神圣生命的实际，在本章，我们要来看这本福
音的四件事例，说明生命与善恶相对的原则。在堕落的人类里面总有一个问题：
『这是善还是恶，对还是错，是还是非？』当主耶穌在地上的时候，人总是把关
于善恶、对错、是非的问题带到祂面前。
在灵里敬拜神
约翰四章是一个被社会藐视之有罪妇人的事例。在她与主的谈话中，主向她指出
，她需要活水。（约四10。）活水就是三一神，就是神的儿子，那成了赐生命之
灵的基督。（林前十五45下。）这是那妇人一切所需要的。当她向主求这水时，
耶穌对她说，『你去叫你的丈夫，然后到这里来。』（约四16，）主是智慧的，
也非常有恩典；祂不像我们。许多时候我们传福音，没有多少智慧。我们传主是
活水的福音，罪人回答说，他要活水，我们也许会说，『你的罪如何？你岂不知
你是个罪人？』这会得罪人，这种得罪会使他们关闭起来。主耶穌是智慧的，祂
没有用『罪』这个字，乃是用『丈夫』这个辞。祂好像说，『你去叫你的丈夫。
我不要和你谈罪，我要和你谈你的丈夫。你有丈夫的难处。』那妇人深深的被摸
着。她丈夫这件事是她真正的问题，这件事是她罪恶的中心。
在这一点上，那妇人用说真话向主耶穌撒谎。她说，『我没有丈夫。』（约四17
。）这是谎言还是事实，在于你的解释。主没有定罪她，却说，『你说没有丈夫
，是不错的；因为你有过五个丈夫，现在有的，并不是你的丈夫，你所说的是真
的。』（约四17～18。）她没有承认她的罪，但主耶穌为她作了彻底的认罪。然
后那妇人聪明起来，从关于她丈夫的问题转到关于敬拜神的宗救问题。她说，『
我们的祖宗在这山上敬拜，你们倒说，敬拜的地方必须在耶路撒冷。』（约四20
。）她的问题是与人该在那山上或在耶路撒冷敬拜有关。这是是非、对错的问题
。主耶穌没有回答是或非，对或错。祂说，『妇人，你当信我，时候将到，那时
你们敬拜父，不在这山上，也不在耶路撒冷。…时候将到，如今就是了，那真正
敬拜父的，要在灵和真实里敬拜祂，因为父寻找这样敬拜祂的人。』（约四21，
23。）
在这里我们可以看见一个原则。当日在犹太人和撒玛利亚人中间，常常谈论敬拜
神的事。这是美好、荣耀、美丽的话题。今天也是一样。我们在召会中也许常常
谈论敬拜神的事。有些人也许谈论这样或那样敬拜神，用这种方法或那种方法，
在这个地方或那个地方。这些都是关于敬拜神不同的意见、看法、观念和领会。
我们也许一直被敬拜神的问题所抓住。然而，我们也许忽略并忘了敬拜神完全不
是照着外面的作法，乃是在我们灵里的事。我们所敬拜的那一位不是外面的，祂
乃是灵。祂的性质和素质是灵，正如桌子的性质和素质是木头一样。我们必须领
悟，我们所敬拜的那一位，并不要求我们在特定的地方或以特定的作法敬拜祂。
祂在素质上是灵。我们不能用一根木头接触电，我们必须用金属接触电，而成为
带电的。同样，惟有人的灵能接触这位是灵的神。（约四24。）谈论作法毫无意
义。
犹太人从摩西的着作学习关于敬拜神的事，撒玛利亚人也从同样的着作学习敬拜
神。历史告诉我们，撒玛利亚人有摩西五经，并按着这部分旧约敬拜神，与犹太
人一样。两班人有同一部分的圣经，但他们有不同的解释。犹太人说，他们必须
在耶路撒冷的中心部分，锡安山上敬拜神。但撒玛利亚人说，他们必须在撒玛利
亚敬拜。在这两个地方，两班人持守着两种观念，一班人说他们的观念是照着圣
经，另一班人说他们的观念更是照着圣经。这个有罪、被藐视又聪明的妇人，把
敬拜的问题带到主耶穌面前，她要知道谁对谁错。她只有关于敬拜神的知识。仅
有关于敬拜神的知识是毫无意义的。你若真关心敬拜神的事，你必须认识，我们
所敬拜的神在素质上是灵。敬拜不在于规条、知识、地方或任何作法。敬拜完全
在于你用你这人的甚么部分敬拜│你的灵，你的心思，还是你的身体。
当我访问耶路撒冷的时候，我看见回教徒五体投地敬拜神。我心里说，『你们在
那里作甚么？你们岂不晓得在神眼中这是可憎的么？』他们脱了鞋子，因为他们
认为他们敬拜的地方是圣的，他们用特别、昂贵的拖鞋顶替他们的鞋子。然后他
们排成一行，跟着别人下拜数次。他们用肉身敬拜神。然而，主耶穌告诉我们，
敬拜不在这个地方或那个地方，也不在我们的心思或身体里，乃在我们的灵里。
『神是灵；敬拜祂的，必须在灵…里敬拜。』（约四24。）我们必须运用我们的
灵。我们很可能常常谈论敬拜神的事，却忘了敬拜神惟有在我们的灵里才能生效
。不要谈论作法或『如何。』我们必须领悟，任何与神有关的事，都必须在我们
的灵里。我们要转到灵里。这必须在我们中间得以更新。我们应当说，『不要谈
论敬拜神的事，要转到你的灵里。』要紧的不是撒玛利亚，也不是耶路撒冷，乃
是我们的灵，因为我们所敬拜的那一位是灵，我们在我们的灵里，并用我们的灵
才能接触祂。
独一没有罪的那位
在约翰八章，经学家和法利赛人带着一个行淫时被拿的妇人到主面前。他们懂得
律法，就以试诱主的方式问祂：『摩西在律法上吩咐我们，把这样的妇人用石头
打死，这样，你怎么说？』（约八5。）主耶穌没有立即回答。祂再次是智慧的。
智慧的人不立即行事；他学习慢下来。主『慢下来』的作法就是弯下腰来，用指
头在地上写字。（约八6。）这是主所作的一个表示，教导经学家谦卑的功课。他
们不该骄傲的挺身而立。一个人也许骄傲的说，『我是法利赛人，我懂得律法。
』另一个也许说，『我是经学家，是律法学者。』主耶穌弯下腰来，在地上写字
。研究圣经的人只能猜测祂所写的。祂可能在写：『你们中间谁是没有罪的？』
他们不住的问祂，祂就说，『你们中间谁是没有罪的，谁就先拿石头打她。』（
约八7。）这话摸着了他们的良心。
主耶穌在约翰四章回答撒玛利亚妇人时，向她指明祂是神成为肉体，她所需要并
祂所要赐给她的活水，乃是那灵。主在约翰八章对经学家和法利赛人的回答虽然
十分简单，却指明在宇宙中只有一位是没有罪的。惟有耶穌是没有罪的。主的回
答是智慧的，指明祂是惟一有资格定罪这样一个有罪妇人的。再也没有人敢说他
们是没有罪的，连自义的法利赛人也不敢。他们听见这话，就从老的开始，一个
一个的出去了。（约八9。）
在这种情况里，这妇人该不该用石头打死并不重要。这是谁有资格的问题。惟有
主耶穌自己是没有罪的那一位。今天我们也许懂得很多圣经，我们也许懂得那些
可以用来定罪人的属灵规则；但事实上，我们没有一人有资格定罪任何人。当你
定罪别人时，你必须领悟你也是有罪的。谁能说他们是没有罪的？
姊妹们通常比弟兄们细緻。细的人总是定罪粗的人。也许作丈夫的不像作妻子的
那样定罪人。丈夫受到妻子细緻的定罪。妻子也许定罪丈夫领带上有污点。然而
，你这作妻子的就没有污点么？很少人惯于定罪自己。我们都惯于定罪别人。你
看见别人的过错，要比看见你自己的过错容易两倍。在已过的年间，你有多少日
子批评别人？倘若有一天你从来没有批评任何人，你必定是个特别的人。你批评
你的母亲、父亲、和你所看见的任何人。你也许批评你的亲戚，甚至批评长老。
无论你是十五岁或五十岁，你曾在别人身上看见甚么事而没有批评的么？无论你
看见甚么，你也许都会批评。
在召会生活中，我们彼此天天见面。若是可能把自己隐藏起来，不见任何人，我
会这样作。要拯救自己不批评别人，最好的方法就是不要知道那么多事情。多年
来，我出外尽话语职事时，都在人家里作客。我常常受到试诱，要看看人家里如
何。然而，我没有那样作，因为我学过功课。外面的人喜欢观看，但里面的人说
，『不要那样作，那是不许可的。你没有权利观看，你若观看，就必须彻底的认
罪。』我受到禁止不在一处观看以后，转过身来，就受试诱在另一处观看。我立
刻又受到制止。知道人的祕密乃是罪。
每当我们要定罪或批评别人的时候，我们该受到题醒，我们不是没有罪的那一位
。反之，我们是有罪的人，我们需要没有罪的那一位。祂是我们的救主。祂是惟
一没有罪的那一位，我们需要祂。记住这点，自然而然就会中止我们的批评。不
要问谁对谁错。只有一位是绝对对的。我们没有一人有权利说，我们是对的。我
们乃是错的，我们需要对的那一位。
若是召会生活中没有批评，百分之九十的死亡会消除。在召会生活中，总是有一
种杀死在进行着。我们藉着批评杀死别人。甚至我们有些儿女也知道如何批评聚
会中说话的人，他们知道如何批评长老。倘若我们在召会生活中能免去批评，百
分之九十的杀死就会被生命吞灭。
在约翰四章那位是灵的神，以及约翰八章没有罪的那一位，乃是具体化身在基督
里，并临到我们作生命的三一神。这不是对错的问题，完全是生命的问题。只有
一位是生命，就是耶穌基督，祂是具体化身的神，是没有罪的那位。祂是我们的
需要。祂是神，祂是生命，今天祂也是那灵。我们需要祂。你若要把任何问题带
到祂面前，祂不会回答你『是』或『不是。』祂会一直题醒你，你绝不会是对的
。在祂眼中，我们在每件事上都是错的。
认识神的主宰
约翰九章是一个生来瞎眼之人的事例。门徒懂得一些犹太人中间的神学。照着他
们的神学，他们算定一个人若生来是瞎眼的，必定有人犯了罪。他们问主：『拉
比，是谁犯了罪，叫这人生来就瞎眼？是这人，还是他父母？』（约九2。）耶穌
回答说，『不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，乃是要在他身上显明神的作
为。』（约九3。）这件事例很小，原则却非常大。
我们遭遇瞎眼的情况时，喜欢确定其原因。我们研究这到底是由于我们的罪，还
是由于别人的错误。我们常常找不出是谁的错误。我们不知道这是由于我们自己
，我们的父母，还是我们的妻子。我们必须领悟，神是主宰一切的。神允许一个
人生来是瞎眼的，这不是由于他父母的罪，或他自己的罪，乃是神要用这瞎眼显
明祂大能的作为。为此，神差祂的儿子耶穌基督到世界来。一个人需要生来是瞎
眼的，使基督能为他作事。若没有人是瞎眼的，主耶穌就没有机会藉着医治这样
的瞎眼得以显明。这是神的主宰。
在约翰四章，那有罪且聪明的妇人题出敬拜神的问题。在八章，经学家和法利赛
人题出一个关于他们宗教中之律法、规条的问题。如今在九章，门徒题出一个神
学的好问题。那人瞎眼是谁的过错，这问题是神学的问题。然而，神学不足以答
覆这问题。
许多发生在我们身上的事并不是那么美好。对我们的领悟和分析而言，这些事没
有原因。然而，这些事不是自然而然发生的，乃是照着神的主宰发生的。有时候
结了婚的青年人，三天后就懊悔他们的决定。有些人到我这里来说，他们犯了大
错。曾有人告诉他们在这件事上应当非常谨慎，但他们没有接受劝言。至终，他
们懊悔了。他们懊悔是好的，但现在他们该怎么办？他们的余生必须受苦。有些
人也许会以神学的方式问说，『这是谁的错误？』我们不能说这是谁的错误；却
是有了错误。似乎这种错误是没有原因的。然而，我在深处知道，那个原因乃是
神的主宰。你似乎与错误的人结了婚，这是神的主宰。在某种意义上，没有多少
婚姻是对的。结婚一段时间以后，谁的婚姻仍然是对的？但我们必须承认，神是
主宰一切的。每一个婚姻都在神的主宰之下。不是你的错误，也不是你配偶的错
误。你结婚乃是神的主宰。我们读历史和传记就能知道，无数的基督徒藉着他们
的婚姻得了最大的帮助。在寻求神的事上，没有人能像你的妻子这样帮助你。要
为你亲爱的妻子感谢神。许多作妻子的也要为她们的丈夫感谢神。随着她们从丈
夫所受的一切苦虽，有一件事对她们十分有益；没有别的方法能叫她们这样得益
处。我们的婚姻不在于我们的拣选，在拣选配偶的事上，无论我们怎样用心，我
们仍可能犯错。我们越谨慎，所犯的错误可能越严重。
每个作父母的都想要有好儿女。然而，有经验的父母不敢说，他们的儿女会是最
好的。在养育儿女的事上，有经验的父母已经服下来了。我们的儿女好不好，不
在于我们完全在于神的主宰。若是你有好儿女，你必须敬拜神。若是你有一些不
好的儿女，你更必须敬拜神，因为你得的益处会多得多。我们可能喜欢我们的老
大得博士学位，老二是医生，老三是州长。我们想要有美好的家庭，美好的儿女
。我们会说，『看看这个，这岂不是神的祝福么？』但事实上，也许我们的老大
智商很低，老二是瘸腿的，老三是悖逆的。也许他们没有一个是好的。事情常常
这样发生。我们相信神的主宰；无论我们在怎样的环境或情况里，都是神的主宰
，使祂能在我们身上显明祂的怜悯，并赐给我们更多的恩典。
在约翰九章，那人生来是瞎眼的，表面看来没有原因。但这给耶穌基督上好的机
会显明神的作为，表明神能使一个生来瞎眼的人得着视力。这是出于神，是为着
祂的荣耀。我们不该照着我们的神学或知识谈论事情，分析原因。这不管用。我
们必须承认神的主宰得胜。你会得着较好的工作，或是失去现在的工作，都完全
在于神的主宰。我的确盼望许多人会有喜乐的召会生活，但只有神知道我们的生
活会不会喜乐。然而，我们能确信，无论结果如何，我们都在神的主宰之下。神
的主宰总是将祂的恩慈、恩典、平安和稳妥带给我们。我们都必须学习不照着是
非分析情况，乃照着主宰的神。
有那是復活的一位
约翰十一章是不寻常且有趣之拉撒路的事例。当拉撒路病重时，他的两个姊妹，
马大和马利亚，打发人送消息给主耶穌。通常耶穌接到消息，会立刻去照料病人
，但在这事例中祂没有这样作，反而特意将祂的探望延后两天。（约十一6。）两
天后，门徒可能已经失望了。他们也许问说，『为甚么你不为拉撒路作些事？』
他们失望以后，主耶穌告诉他们，他们要去看拉撒路。
耶穌到了伯大尼，马大出来迎接祂。她说，『主阿，你若早在这里，我兄弟就不
会死。』（约十一21。）主向她指明，无论祂迟到或准时都不重要；因为祂在那
里就是復活。（约十一25。）祂好像说，『復活不在于时间，无论我早来或迟来
，我都是復活。只要你有我，復活就在这里。不要责备我，我特意迟来，给你看
见一件事。不要关心时间，你兄弟必然復活。』然而，马大回答说，『我知道在
末日復活的时候，他必復活。』（约十一24。）她把復活限定于某一时间。主回
答说，『凡活着信入我的人，必永远不死。你信这话么？』（约十一26。）马大
说，『主阿，是的；我信你是基督。』（约十一27。）她照着她宗教、神学的观
念回答，一点不是照着主的意思回答。在这方面，她是我们典型的代表。復活不
是迟到或准时的问题，乃是我们有没有祂的问题。忘记时间、环境、情况和处境
。这一切都算不得甚么，只有一件事算得数，那就是祂的同在，就是你现在有没
有祂。
约翰四章的事例给我们看见，敬拜神不是这样或那样，这里或那里的问题，乃是
在我们灵里的问题。八章的事例给我们看见，宗教规条的知识毫无意义。我们必
须领悟，我们与别人一样有罪，我们也必须受到题醒，我们需要没有罪的那一位
，就是基督。批评的人需要基督。我们没有权利、地位或资格批评，因为我们也
有罪。我们需要没有罪的那一位，就是活的耶穌。今天这位活的耶穌，乃是在我
们灵里的那灵。当你要批评别人时，就要转到你的灵里。你的灵会告诉你：『不
要批评。你与那妇人一样。她是有罪的，你也不是没有罪的。反之，你需要一位
将你从你的罪中救出来。这一位就是耶穌基督，独一没有罪的那一位。』
约翰九章的事例给我们看见，无论我们在甚么处境里，我们的处境都该题醒我们需要耶穌，这位耶穌今天乃是赐生命的灵。当我们想要知道我们的处境的原因时
，我们该领悟，原因就是神的主宰。神是主宰一切的。神要你在那种处境里。你不需要为这处境的原因感到困扰。寻求原因仅仅是神学的事。
约翰四章的事例给我们看见，敬拜神不是地方的问题；十一章的事例启示，復活不是时间的问题，乃是一个活的人位的问题。只要我们有祂，我们就有復活。
我们若盼望有美好的召会生活，就必须从这四件事例中学习。忘记地方、规条、
原因和时间。忘记批评别人，无论他们是对是错，甚或有严重的错误。你若看见
他们的过错，就必须受到题醒，你也是错误的。他们也许是在一方面错了，但你是在另一方面错了。你不是没有罪的。然后你必须受到题醒，你需要基督这赐生命的灵，将你从你的罪中救出来。我们若要有美好的召会生活，的确必须学习这一切功课。
不是善恶，乃是生命
一九四三年，我病得很重，两年半之久不能作甚么。那段期间我离开聚会、家人
、家庭和工作。我常常独自与主同在。那时主给我看见创世记二章的两棵树。第
一棵树是生命树。生命就是经过过程的三一神；生命树指明神、基督、赐生命的
灵这一个人位。另一棵树是善恶知识树。在那两年半中，我为着已往我的工作和职事多是照着善恶知识树，少有照着生命树而多方悔改。那段期间我非常蒙光照。
一九四二年，在上海的召会有一场反对倪弟兄的风波，他成了一些攻击的箭靶子
。由于这事以及入侵日军的逼迫，那里的召会就停止聚会。有些爱主的人仍然留在那里。他们没有离开召会，却没有召会生活。同时倪弟兄的职事也停了，他四年不能尽职事。一九四六年夏季，在南京和上海的召会有少数人又开始聚会，我应邀访问他们。有些弟兄带着同样的问题到我这里来：『你能说倪弟兄从来没有
错么？』他们要一个是或否的答覆。这正是我的时候。我刚刚看见了生命树的事
，并且懊悔已往这样在善恶知识树里，捲进对错、是非的问题。因此，我不敢回答是或否。我不敢运用任何知识树的东西。
我对他们的问题只有一个回答。我问：『在你认为倪弟兄错了之前，你们的属灵生活如何？』询问的人都回答说，他们一直很活。然后我问：『自从你们认为倪
弟兄是错的以后，你们的属灵生活又如何？』有些人哭了，说他们的属灵生活在
混乱中。我告诉他们：『这有力的指明，主耶穌不要我们注意别人的对错。你摸
着这件事，你就摸着死亡。即使你是对的，你也被杀死，当你对别人说到这样的
事，他们也被杀死。然后在召会生活中死亡就厉害的散布。这不是对或错的问题
，乃是生命或死亡的问题。问题不在于你所散布的是事实或仅仅是谣言。凡你所摸着，杀死你的事物，也杀死每一个人。』
我从约翰福音向他们指出那四件事例。我给他们看见，当主耶穌在地上的时候，
问题总是到祂面前来，人要祂回答是非、对错、善恶。主耶穌从来不这样回答，
祂总是将人指向生命。这不是对错的问题，不是善恶的问题，也不是是非的问题
，乃是生命的问题。我们必须被点活，我们也必须点活别人和全召会。任何杀死
我们、圣徒或召会的事，我们都该避免讲说。
我们的需要乃是三一神，祂具体化身成为我们的救主，就是耶穌基督，祂也藉着死与復活成了赐生命的灵。今天我们必须以祂为我们的中心、目标和目的，忘记一切宗教的事，就如关于规条和敬拜神的事。我们不在意别的，只在意这一个活的人位，祂对我们是生命、復活、神、那灵、和一切神圣事物的实际。我若取用
祂，我们就会一直被点活，也会点活别人，并点活整个召会生活。今天我们的需要就是寻求这个活的人位。
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