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壹 雅歌的概况
……钉十字架为我们所作的工作；『又照圣经所说：第三天复活了；并且显给矶法看』 （林前十五章2～5节），这是复活的榜样，成为我们所联合得生命的主。
主基督在十架上所成全的工作是在消极方面为我们的罪人了结在祂的死里。工作的主从死里复活的基督，是我们积极方面的救恩，使我们联於祂，有祂的生命。主的工作是为我作成；因祂的工作使罪人得蒙赦罪，并有得着祂的凭据；罪人借着祂的工作为凭据而依靠祂，接受祂为救主，使罪人在基督里得与祂的生命有分。所以我们得救的开始是相信接受那为我们死而复活的基督。若不相信基督是我们所联合的主——我们的生命，我们就不能有生命的经历。所以主观的经历是以相信死而复活的基督为我们的生命开始。
主耶稣引用旧约里的一事来比祂的工作；主耶稣说：『看哪,在这里有一人比约拿更大』（太十二章41节），这是说约拿三日三夜
在鱼腹中的事；但是主耶稣三日三夜在坟墓里成就了更大更奇妙
的工作，与罪人联合受死的工作。祂又引用旧约里的一人比祂的
身份说：『看哪，在这里有一人比所罗门更大』（太十二章42节），这是指复活得荣耀的基督，是我们所联合得生命和一切的主，祂是何等的主！
大卫王及所罗门王也可预表基督的工作，和基督的身份。我们想到大卫王就想到他的受苦和争战，想到所罗门王就想到他的荣耀与丰富。基督不止是受苦受死的主，基督也是复活得荣耀的王。基督受死受苦的工作，是叫我们向仇敌夸胜，又叫我们得联于祂,享受祂由死而复活为我们所得的荣耀与丰富。我们记念祂的工作，因祂的工作而相信祂，爱祂。我们爱主不是爱祂的工作，乃是爱为我们工作的主，因祂的本身是我们所联合的主。
雅歌——所罗门的歌不是讲论基督在地上的工作，乃是讲论复活在荣耀里的基督，是信徒所得着的主。也不是论罪人如何得赦其罪，乃是论已得赦罪而且认识基督为她生命的信徒，如何开始追求基督的交通，至得与基督有美满联结的实现。
雅歌——所罗门的歌是带领我们进入至圣所，认识基督本身的荣耀，不是只站在外院子里看基督为我们经审判所成全的工作，如院子中的铜祭坛，院子的帷子，门廉及洗濯盆等所指的事。主的工作是叫我们有得救的把握，不再惧怕地狱的刑罚，能以得着赦罪的平安。但进入圣所，得见美丽的帐幕，与包金的桌子，精金的灯台，及包金的香坛与约柜，使我们认识基督本身为我们的分。我们体验了基督的本身是我们的分，我们就不但要赞美祂，并且要爱祂。许多圣徒都知道尽心，尽意，尽性的爱主，是应当的，却总是说难以作得到的。是的，我们自己是无能爱神，因我们的本性是与神为仇。我们能以爱祂，乃是因祂的爱与祂的可爱。比如叫我们爱一朵好看的花，这有何不能呢？对一位可爱而又爱我们的人怎能不爱呢？叫那落在强盗手中的人爱他的邻舍——撒玛利亚人——救主（路十章30～37节），难道作不来么？我们的爱都是被动的，我们的爱是因主的爱并祂的可爱而有的。我们若认识了我们的主是可爱的，我们的心就自然会被祂所夺取。我们若体验到祂的可爱，就不能不爱祂，因祂比那能朽坏又不能能给我们什么的人与物都更可爱。我们因爱就能舍弃自己来顺服祂，然后更体验祂的可爱，就更能放弃别的爱慕惟爱祂，与祂有更完全的联结。进入迦南美地享受过迦南的丰富，就不想埃及为奴时肉锅里的肉。回家的浪子就不爱慕猪所吃的豆荚。我们若认识有神性的荣耀的基督为我们的主——良人，就不会再追随那无用的偶像，也不再会分我们的心去爱那日光之下的东西了。经上说：『凡在祂殿中的，都称说祂的荣耀』（诗二九篇9节）。又说『他们必因你殿里的肥甘，得以饱足』（诗三二篇8节）。『在你面前有满足的喜乐，在你右手中有永远的福乐』（诗十六篇11节）。
南方女王因闻所罗门的名声，就从远方来见所罗门，亲见了所罗门的荣耀丰富，就赞美他，钦佩他，并奉献金子宝石与极多的香料给所罗门（王上十章1～10节）。我们若认识了复活有荣耀有丰富的基督，并知道这荣耀丰富的基督是我们的主——良人，我们的心也更当被祂夺取，被祂充满，把我们的心、命、和一切都奉献归於可爱的主——良人。谁能与祂相比！谁更配得我们的心与我们的一切！我们不欠任何人的爱，只有欠那爱我们的主的爱！
雅歌——所罗门的歌论基督与我们的关系是胜过一切的关系。不错。基督是我们的救主（路二章11节），是救我们的元帅（来二章10节），是我们尊荣的大祭司（来四章14节）；是我们的好牧人，大牧人（约十章11节、来十三章20节），是昔在今在的全能者（启十一章17节），是万王之王万主之主（启十七章14节，十九章16节）。但所罗门的歌指出祂是我们的主——良人，是召我们与祂联合而享受祂一切荣耀丰富的良人。基督与我们——祂所救赎者的关系，如同新郎与新妇的关系，这是天上人间无可复加的关系。这是何等的权利！何等的福分！我们的心岂还不肯被祂夺取而爱祂么？
这真理遍於全部圣经；从创世记，在神创造人的开始，就指出被造的人当归於祂；这是祂造我们又救赎我们的目的。这启示我们看见基督有一天必要得着教会——祂劳苦的功效为祂的喜悦与满足，为祂荣耀的新妇（启十九章7节）。在旧约里以撒娶利百加之事（创二四章），预表教会是父神为基督所预备的，是父神所赐给祂的新妇（约十七章7节）。约瑟娶亚西纳之事（创四一章45节），预表被高举的基督选召教会为新妇，与祂一同享受祂的尊贵荣耀（约十七章22、24节）。摩西娶西坡拉之事（出二章21节），预表教会在地上须先作主基督卑微的同伴（路二二章28节）。波阿斯娶路得之事（得四章），预表教会的拣选，跟从，并等候她的救主——良人（约六章68节、弗一章13～14节）。在旧约里神也以祂的选民以色列为当归祂的女人说：『我必聘你永远归我为妻，以仁义、公义、慈爱、怜悯，聘你归我，也以诚实聘你归我，你就必认识我耶和华』（何二章19、20节）。又有明显的话指着属灵的事说：『因为造你的，是你的丈夫；万军之耶和华是祂的名，救赎你的，是以色列的圣者；祂必称为全地之神』（赛五四章5节）。在新约为主耶稣作见证的施浸约翰也比主耶稣为新郎说：『娶新妇的，就是新郎；新郎的朋友（施浸约翰）站着听见新郎的声音就甚喜乐；故此我这喜乐满足了』（约三章29节）。主耶稣也以新郎比祂自己说：『新郎和陪伴的人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢』（九章15节），保罗也对哥林多的圣徒说：『我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督』（林后十一章2节）。又说：『这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的』（弗五章32节）。
马太福音论基督为天国的王，信徒跟从天国的王，有何责任。但雅歌——所罗门的歌论基督为天国的王，王与信徒有何关系；乃是新郎与新妇的关系。我们若认识天国的王与我们的关系，如新郎与新妇的关系，我们的心就能被吸引来爱祂。
在雅歌全书中，未见童女疑惑到良人的爱，与良人是否她的良人。基督有爱我们的事实，祂之成为人与我们罪人联合，就是将祂自己成为我们的分。祂从死里复活，仍然带着我们人的形像，与受钉的钉痕，永为人的分。荣耀的神仍带有人的形像，这是人何等的福分！祂是不能改变的。经上说：『我们纵然失信，祂仍是可信的；因为祂不能背乎自己』（提后二章13节）。在雅歌书中虽见童女之自愿，退缩，不肯跟从，但良人并不改变，也不因童女的冷心，迟钝的顺服，而丢弃童女；反显为践约的良人，始终恩慈呼召吸引祂所要得着的童女。真的。只有爱我们的主基督，有恩慈有忍耐，只有爱我们的主是不改变的。
雅歌——所罗门的歌论信基督的人。因信了客观的事实——基督为我们的生命，就有在主观方面的经历；信有与基督联合的地位，就会有联合的经历。这联合的经历是渐渐进步的，本书乃是按其演进之层次而论。如盖恩夫人所写的灵性水流，宾路易师母所写的灵命的四层，都是说一个跟从主的人在灵性上必有的情形。其开始就是认识基督，为她所依靠得生命的主；她至所以认识基督是她的主，是因基督爱的事实。她因认识基督是她的主，就看地上没有别的比基督更宝贝，因此她的心就被吸引来追求得着基督的交通，如保罗在大马色见复活的主基督之后，就将万事当作损失的，惟以认识主基督耶稣为至宝并能丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。
一个得救的信徒，知道为她死而复活的主，是她的生命，是她的至宝，才能向基督追求，有追求才能体验基督的宝贝；这就是所罗门歌的第一大段；追求显现之交通。本书有两句常提的话，就是『耶路撒冷的众女子啊，我指着羚羊，或田野的母鹿，嘱咐你们，不要惊动，不要叫醒我所亲爱的，等祂自己情愿』（二章7节）；此为第一段：追求显现之交通，到得着基督的交通之结束（一章2～二章7节）。后在三章5节又提及，这是第二大段；脱离『自己为中心』之呼召之结束（二章8～三章5节）。在第一与第二段里，童女虽已享受王——基督的交通，但她还以自己为心，只想到她得着基督，基督为着她，基督属她，基督为她的满足；她未想到当让基督得着她，她当为着基督，她当完全属基督，她当成为基督的满足。所以在这第一第二段又有一句话显明她灵命生活的光景，就是说：『良人属我，我也属祂；祂在百合花中牧放群羊』（二章16节）。这是她以她自己的要求为首要，所以说：『良人属我』，『祂在百合花中牧放群羊』——良人为我；她当如何属良人竟看为次要的；她以自己为中心，没有以良人为中心，这是不对的。经上说：『祂替众人死，是叫那些活着的人（因基督得生命者）不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活』（林后五章15节）。童女后因失去了她所以为的喜乐，也因着主的恩典，才能撇下自己，跟从她的主——良人。童女体验过主——良人的可爱，被爱的激动，才能舍己顺服主——良人。我们先有基督为我们生命的经历，以后才能治死里面的旧人（罗八章13节）。这就能进到第三大段的光景（三章6～六章3节），说：『我属我的良人，我的良人也属我；祂在百合花中牧放群羊』（六章3节）。这时（第三段六章三节）与以前（第二段二章十六节）所说的就不相同，前者是先说：『良人属我』，这是以她自己的要求为首要；后者是先说：『我属我的良人』，这是以良人的要求为首要，以良人为中心，她是属良人，她是为着良人，以叫良人有快乐有满足为她的事，不像她在第一第二段时，只想良人属她，良人为她，让她有快乐满足。现在则不然，她不以自己为中心，乃是以良人为中心。此时她虽然以主的要求为首要，以良人为中心，但还有留下为自己的要求；当她说：『我属我的良人』之后，仍接着说：『我的良人也属我，祂在百合花中牧放群羊』。所以当她被呼召跟从受苦的主时，她就不能绝对的顺服，不能一点不顾忌的听从主，不能立刻起来给良人开门，去跟从受苦的主——良人，后因主——良人施恩的手激动了她，她才能绝对的顺服她的主——良人，她因晓得基督复活的大能，就能与基督一同受苦，效法祂的死，以至於死的顺服；这就开始有第四段的光景，有美满的联结（六章4～八章14节）。当她单想到让主——良人有喜悦有满足时，她就只说：『我属我的良人；祂也恋慕我』（七章10节），就不再提『良人也属我，祂在百合花中牧放群羊』。现在她单想为着良人，让良人满足，使良人恋慕。前时是她得着良人，良人为她，良人属她，良人被她恋慕。现在良人也得着她，她为良人，她属良人，她也被良人恋慕，成为良人所不可少的人；因为她现在完全属良人，为良人所得着的新妇，无论苦乐祸福都愿跟从；她的一切生活全为着良人。到此时也只以良人的事为念，以叫良人有喜乐为她的喜乐，再无一点为自己的心意；这是因着基督爱的俘虏，叫她向基督成为热情的爱人。因有这美满的联结，就自然盼望被提到基督面前，能叫基督她的主——良人有更大的喜乐，使祂看见自己劳苦的功效，便心满意足（赛五三章11节）。
本书论基督人灵程的长进，也如主耶稣所说五谷的生长是出於自然，先发苗（可四章28节）：是第一第二段之光景。如主—良人呼召童女起来说：『因为冬天已往；雨水止住过去了。地上百花开放；百鸟鸣叫的时候已经来到，班鸠的声音在我们境内也听见了』（二章11～12节）；这是春天发苗的时期。既到了春天发苗的时期也当进到夏天长穗的时期。就是起来脱离自己，为着主——良人，叫良人有喜乐有所得着。当童女肯舍己，肯起来跟随主——良人，在主死的形状上与主有联合时，就在主复活的大能上有所实现，这就是长穗，是夏天的景象（第四章），是第三段之光景。未了，当童女绝对顺服之后，就如穗上结出饱满的子粒，叫耕种的人有极大的喜乐与满足，正如秋天的景象，核桃园（第六章），是第四段美满之联结的光景。
雅歌——所罗门的歌是旧约里面的一集智能的书，又为诗歌五卷中的未一卷。第一卷为约伯记论苦难，第二卷为诗篇论敬拜神的祷告与赞美，第三卷为箴言论智慧，第四卷为传道书论虚空，未卷则为雅歌论美满的爱。这也为灵程发展的步骤。在苦难中的人（约伯记）因见一切之不属我有，就更抓住神，仰望神。仰望神的人（诗篇）就能因神所施的恩慈而认识神。有认识神的智能人（箴言），即能看世界的一切为虚空。能看一切为虚空的人（传道人），就能看基督为至宝，而追求在基督里的满足。追求在基督里得着满足的人（雅歌），即能说基督真是极其美善，极其可爱；基督是我的爱是我的满足。
若把所罗门的歌与它前卷的传道书对照，就有大不相同的比较。传道书显明人在基督以外得不着满足，只有伤心哀叹。而雅歌书显明人在基督里得着满足，满有喜乐与赞美。所以传道书的标题是虚空的虚空。而雅歌——所罗门的歌，是歌中的歌。在传道书人所寻求的，是金、银、财宝、及肉体的娱乐，是神以外的东西，所以得不着满足。如说：『贪爱银子的，不因得银子知足；贪爱丰富的，也不因利益知足；这也是虚空』（传五章10节）。而所罗门的歌，人所寻求的，是爱我们的神，不是神以外之物；因他知道人的好处不在神以外（诗十六篇1节）。只有神能使人心里快乐，胜过那丰收五谷新酒的人（诗四篇7节）。前者是寻求被造之物，后者是寻求造物的神。前者所寻求的是在日光之下，后者所寻求的是在日光之上。日光之下被造之物是有限的，不能叫人有所得着。日光之上造物之神是不改变的。经上说：『天地都要灭没，你却要长存』（来一章11节）；祂是人的满足。真的。没有得着基督的人都是伤心的人，或者还在寻求那要使他伤心的人、事、物、终於叫他伤心哀叹。主耶稣也说：『凡喝这水（指被造之物），还要再渴』（约四章13节），这是传道书所说的光景。又说：『人若喝我所赐的水（指基督为人的福分）就永不渴；我所赐的水，要在他里头成为泉源直涌到永生』（约四章14节），这是所罗门的歌所说的光景。
本书给我们看见在基督里，与基督有美满联结的秘诀就是『爱』。爱是本书的钥匙。童女因主——良人有爱的事实，知道那可爱的主——良人是她的（一章2节）；她的心就被祂夺取，不寻求别的，单寻求祂；既寻求祂，就更因祂爱旗的呼召（二章4节），得享受祂的一切。因着主——良人之於童女，使童女知道主——良人的爱和祂的可爱，而能爱祂。因爱就能舍己跟从祂，顺服祂；这是基督的爱所结的果子，叫童女能爱祂。爱是由爱而生的。如说：『因你的爱情比酒更美，你的膏油馨香，你的名如同倒出来的香膏；所以众童女都爱你』（一章3节）。跟从顺服是爱的表示；所以当童女肯跟从良人之后，良人即称赞童女的爱情（四章10节）。童女既成为爱的俘虏，她的生活就表现出爱的生活。我们的心若肯被基督充满，就能爱祂；爱祂就不难行出祂所要我们行的，使祂满足。这是神向我们所要求的。
因为我们不只有基督为我们受死，使我们得着祂成为我们的生命；并且因着我们旧人已与基督同死使我们脱离罪（罗六章7节）；
所以当脱离自己的旧人，不再为自己，将自己的肢体献上给基督，为基督而活，这乃是理所当然的（罗六章16、十二章1节）。罗马六章至八章论基督人生活的原则，雅歌记载此种生活的实现。不只基督是属我，我也是属基督的，不只我因基督有喜乐有满足；也当使基督因我有喜乐，叫基督因看见祂劳苦的功效而心满意足。
神奇妙的爱使基督成为我们的分，使我们脱自己的旧人，属於祂，与祂有此联结的生活，这就是神造人并救赎人的目的。这也是预尝天上永世的生活。在永世里，我们与基督联合的情形如何，是看我们今日与祂的联合情形如何。当基督再来，将我们提接上升，那时不过是改变我们这必朽坏的身体成为不朽坏的身体（林前十五章52～53节），并不改变我们与基督联合的程度；不过改变我们与基督生活（交通）的地方，并不改变我们与基督交通的情形。所以我们愿意在永世里与基督的关系如何，今日就当如何。我们到天家是要得着与基督有亲密的交通，并不是只盼望看那黄金街，碧玉城，珍珠门，因那些终不能叫我们满足。爱我们的主，祂属我；我惟有叫祂喜乐，叫祂满足，为属祂的新妇，我才有喜乐，有满足。我们若不是今天舍己为着基督，那日就无机会舍己与祂联合。
同蒙天召的基督人啊！我们是否因认识基督是我们的主而丢弃万事看作粪土，来体验基督呢？既体验过基督的可爱，肯否因爱的激励而拣选祂为我们所属所事奉的主而爱祂呢？爱是由舍己顺服而显明。主耶稣说：『若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我』（太十六章24节）；『有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的』（约十四章21节）；无舍己就不是爱；舍己奉献若未到把一切养生的都献上，就不算为完全的奉献；舍己奉献若未到把自己的选择都交给主，就不真为奉献。若不把自己完全消失在主里，看主叫我所受的苦与乐，恶名与美名，羞辱与荣耀，都是一样，就不是完全的舍己；完全舍己完全顺服的人，看贫穷与富足，苦难与喜乐，死与生都不成问题，只要看是主的旨意，他都愿跟从，顺服，为要与主有美满的联结。
入圣所之路必须经过洗濯盆的洗净，就借着一道——十字架的同死来看自己为死，来跟从主基督。所以凡不肯损失自己和自己一切的，就不能跟从基督，不跟从基督就不能得着基督和祂的一切。主耶稣说：『因为凡要救自己生命的，必丧掉生命，凡为我丧掉生命的，必得着生命』（太十六章25节）。人要说这是何等大的损失！但我们所得着的岂不更大么！主耶稣把自己给我们，与我们联合受死，使我们能与主联合与主同死同活，得着祂的荣耀与丰富，及祂自己为我们的分，这是何等的恩典，何等的福分！
一个信徒若要实在享受与基督同得的福分，必须把自己都奉献给神，顺服神。很多的信徒，都有他可记念的一日，就是他肯撇下一切，并将自己完全奉献给基督的一日。盖恩夫人有一日对主基督签了一婚约说：『我接受耶稣基督为我的主，为我的丈夫；不配的我，献给你与你联结，为你的新妇；我签订此灵的婚约，求你使我能放弃我自己，惟以你的心为心；能与你的旨意合一；我愿接受你的患难，试炼，与羞耻的十字架为聘金——我的分』。还有别的信徒归献基督说：『我独一的救主耶稣基督，我承认我是属你；完全的，永远的归你。我放弃自己的权利，惟让你的旨意，你的命令管理我。我愿献上自己而不私留一点。愿你的恩典能力保守我，叫我不至於不忠，或变节，能至死忠心的归你』。
同蒙天召的基督人啊！我们知道了此雅歌的真理——论基督召我们归於祂，若不肯舍己联於基督，就得不着这宝贝的经历。我们若肯实地舍己，联於基督，此歌就成为我们对主，主对我们宝贝的歌，只有实地的跟从主，才知道祂是我的良人，是我的一切；我们的心才会更完全的倾倒於祂，与祂联结。愿我们不惜任何代价来答应这宝贝的恩召。失去自己的一切，得着基督的一切，这不是很上算么！基督不是剥夺我们，要叫我们孤苦穷乏，祂乃要用自己来充满我们。希望我们不要叫基督的爱慕失望，因为这不止是祂的失望，更是我们极大的损失！但愿祂的恩召及圣灵的感动使我们能拒绝一切属乎自己的，来与我们的主——良人有美满的联结；向我们的主——良人成为热情的爱人。
我的心啊！红尘转眼成空；
世人劳碌究竟捉影捕风。
为主新妇同主永操王权； 爱的救主——良人是我福分。
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