叁追求显现之交通

书名：歌中之歌

叁追求显现之交通（一章2～二章7节） ——『使我认识基督』（腓三章10节）——春天 ——发苗之景象（可四章28节）

一追求祂的亲密（一章2～4节）

1 追求者（一章2节）

第一章2节

『愿祂用口与我亲嘴；因你的爱情比酒更美』（一章2节）。

这样渴想祂（基督）的亲密，不是那死在罪恶过犯中未得救之人的心思与口吻。论到未得救的罪人，经上说：『没有寻求神的』（罗三章11节）。罪人是不肯要神，也不敢要神；如犯罪离开神的亚当躲避不敢见神。但是神先寻找我们，藉着祂自己成为肉身与罪人联合受死，不将我们的罪归在我们身上，且召我们得着祂为我们的生命，为我们的义。我们本来是不能爱神，因祂先爱我们，把祂自己赐给我们，我们就能信祂爱祂。

这一个寻求祂（基督）的童女，是一个已得赦罪，且接受了基督作她的生命，而得救的信徒。她因着基督的十字架认识了罪与罪的结局；也认识了那为她死而复活的主是她的分，是她的生命。基督拯救的恩爱苏醒了她，她知道万物皆为暂时的，地上的爱人，也不过是暂时点着的明灯，迟早会息灭的，惟有主基督是永世的真光，所以她如今唯求得着基督；在她看，除了基督没有什么是可羡慕的，没有什么能为她的喜乐与满足。惟有基督是她的天，是她的依靠，是她荣耀的盼望（西一章27节）。现在世界在她眼目中已不如往日那样可爱慕。她不再寻求，也不再爱慕世上的人、事、物；她所寻求的是那独一宝贝的——祂。如保罗说：『我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为祂已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督』（腓三章7～8节）。也如诗人说：『我的心哪，你曾对耶和华说，你是我的主；我的好处不在你以外』（诗十六篇2节）。『除你以外，在天上我有谁呢；除你以外，在地上我也没有所爱慕的』（诗七三篇25节）。『有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求；就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问』（诗二七篇4节）。『神啊，你是我的神，我要切切的寻求你，在干旱疲乏无水之地，我渴想你，我的心切慕你。我在圣所中曾如此瞻仰你，为要见你的能力，和你的荣耀。因你的慈爱比生命更好，我的嘴唇要颂赞你』（诗六三篇1～3节）。每一个清楚得救的人，不只有信靠主的心，她的心也曾被吸引来追求与基督交通。这样的追求，有的在得救后就开始了；有的是经过一个时间，到他得了圣灵的光照，看自己是完全败坏，一切也都是虚空，此后，才开始向主追求。

2 追求什么（一章2节）

A 追求祂

『愿祂用口与我亲嘴』。童女的话语已露出她心所渴想，所寻求，所喜爱的是什么，童女所追求的，不是地上的人，也不是地上的事，更不是地上的物。她所追求所渴想的对象，是死而复活，如今在天永远爱她的那一位。

『愿祂』，这样唐突不加解释她所寻求的『祂』是谁，这不只显明她热切的爱，更是显明她独一的爱。她以为人该知道她所宝贝的『祂』是谁。所以用不着告诉人，她所渴想，独一所宝贝的『祂』是谁。好象全世界除了这独一的『祂』之外，再无第二人。如在坟墓外面哭的抹大拉马利亚，当主耶稣向她显现问她说：『妇人，为什么哭，你找谁呢』，马利亚以为是看园的，就对祂说：『先生，若是你把祂移了去，请告诉我，你把祂放在那里，我便去取祂』（二十章11～16节）。问说：『找谁』，答说：『祂』；好象『祂』（代名词）是专指一个人。一说『祂』就当知其所指的是谁，无第二人，只有这独一的『祂』，宝贝的『祂』。是的，在地，祂是独一无比的；『你比世人更美』（诗四五篇2节）。在天，祂也是无可比的；『在天空谁能比耶和华呢；神的众子中，谁能像耶和华呢』（诗八九篇6节）。因为在天上有谁能与神相比呢？又有谁像祂与人联合，永远带着人的形像，为人的拯救呢？祂不只是至高的神，祂也是爱人与人有关系的神。这样宝贝的祂是值得信祂者的渴念与爱慕。若我们的心；第一念是『祂』，未一念也是『祂』。全是『祂』，那我们是何等的福气。唯愿读者都如保罗将万事看作粪土，来追求得着『祂』。

『愿祂』，这个童女所寻求的不是基督所能赐给的东西，如地上的金银财宝；因她知道这些都是能朽坏的（彼前一章18节），不能存留的东西。经上说：『天地都要灭没，你却要长存』（来一章11节）。她也不是寻求基督所能给的祝福眷顾，与属灵的恩赐；如先知讲道之能，明白各样的奥秘，各样的知识与万人之方言，并天使的话语，这些虽是基督所能给的恩赐。但仍是有限的，也是要停止归於无有的。童女所寻求的是『祂』——赐恩者。祂的恩赐宝贝的，但赐恩者更是宝贝；因为有『祂』就有一切（罗八章32节）。感谢神！因祂不是单独把万物给我们，也是把祂自己赐给我们。有了『祂』，就够了。有了『祂』，可以让一切都损失；没有『祂』，就什么都不能成为我们的福分。一切的恩赐也不能代替『祂』自己。比方一新妇进入一新郎的家，虽有高楼大厦，华美家具，仆俾周备，显映在她的眼廉中，若她感觉其新郎的心，却在她人身上，那么这些东西那能代替那颗爱的心叫新妇满足呢？这些东西，不但不能叫她满足，反使她伤心忧闷。我们寻求基督——赐恩者过於祂的恩赐，是有福的！有人爱慕天上的黄金街，碧玉城，珍珠门，但是天上若没有『祂』，或是与『祂』没有密切的关系，怎能算为宝贝的天呢！所以『祂』是我们爱慕与寻求的中心。

B 追求祂的亲密

『愿祂用口与我亲嘴』。这是亲密的亲嘴，表示爱的亲嘴。不是父亲在回家的浪子颈项上的亲嘴，那是表示赦罪的亲嘴（路十五章20节）。也不是约瑟与其弟兄相认的亲嘴，那是表示和好的亲嘴（创四五章15节）。那表示赦罪和好的亲嘴她已得着，她今所寻求的是那亲密的亲嘴。基督亲自来到我们的地位与我们联合受死，使我们可联在祂的复活里，有祂的生命，得着祂为我们的主——良人。我们是祂骨中的骨，肉中的肉，是祂所产生的教会，祂的新妇。所以寻求祂的亲密并非是过分，妄求的。童女之寻求也不是疑惑爱的真确，乃是要求爱的表显。

『愿祂用口与我亲嘴』。她知道主基督口所发的言语，所表示的心意是她的安慰，是她的依靠，是她的满足。主的口有恩言（路四章22节）；有赐平安的话语（诗八五篇8节）；主口里的话就是灵，就是生命（约六章63节）；主的口，主的话为她所爱慕（彼前二章2节）；她知道有了主的话，她就有依靠。

（1）主的口，主的话没有诡诈（彼前二章22节），非如犹大用口亲主而心卖主（路二二章48节）。也非如人的口常有欺骗和谎言，更非像我们用嘴唇尊敬主，心却远离主（赛二九章13节）。

（2）主的口，主的话是有事实的话；主的爱岂不是显於事实么？『祂是爱我，为我舍己』（加二章20节）；并非那能许而不能行的空话。

（3）主的口，主的话是纯净的言语；『如同银子在泥炉中炼过七次』（诗十二篇6节）句句都是确实可靠的：『你们要查考宣读耶和华的书，这都一无缺少，无一没有伴偶，因为我的口已经吩咐，他的灵将他们聚集』（撒三四章16节）。

（4）主的口，主的话是坚定，不能废去，必能应验的；如说：『天地要废去，我的话都不能废去』（太二四章35节）。『雨雪从天而降，并不返回，却滋润地土，使地上发芽结实，使撒种的有种，使要吃的有粮；我口所出的话，也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就的事上必然亨通』（赛五五章10～11节）。

主的口，主的话，既是这样宝贝可靠，我们岂可不看重祂的话过于需用的饮食（伯二三章12节、彼前二章2节），岂不当信靠祂的话，使我们能撇弃属地的追求，来得着和祂所应许的福么！

3 追求的吸力（一章2～3节）

A 『因你的爱情比酒更美』为追求的吸力（一章2节）

『因你的爱情比酒更美』。基督所救赎所选召的童女能如此渴想祂的亲密，能不倾倒于别的偶像，而单追求认识祂，是因有一个『因』,有『因』才能结出果子来。如果没有基督的爱，没有祂的爱显出爱我们的『祂』的宝贝，谁能追求祂呢？不止不能，也是不敢。从前发音如雷的，今借着降世成为人身与罪人联合受死，能说：「罪人我为你成了救赎，我是属你的」。因为有祂的爱为确据，说祂为我们，是我们的主。祂升到天上仍是永远带着人的形像为人的救主——元首。所以我们才能看万事为粪土，单追求祂。

我们如此追求基督，不是因为得不着世界，向世界灰心，乃是因我们知道远超万有的主，是爱我们成为我们永远的救恩与荣耀的主；就叫万有在我们眼中变色成为不可爱，叫我们只看那爱我们的主是可爱的。若不是主的爱谁都不能爱主。经上说：『若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的』（约六章44节）。不知道神的爱，不知道那从死里复活的基督是我们的分，我们就不会追求认识祂，所以我们是因信祂是我们的救主，尝了赦罪得救的滋味，知道祂为我们的平安依靠之后，我们才会时刻需要祂。

有了启示得知基督是我们的之后，就常转移我们的心，以寻求祂的亲密为满足，使我们认识祂多而又多，如这个童女之追求说：『愿祂用口与我亲嘴』。有主的爱与爱的主的感力，我们就是如铁如石的心能不溶化么？这被夺的心，远离别的追求而单追求主的心是我们所当有的，是我们体验基督宝贝的预备。如童女往下进入内室体验基督的爱，及基督於她的关系，是因她有追求的心，愿意体验祂的爱（一章2节），愿意被祂吸引（一章4节）。当我们的心被夺，如此追求，有所得着之后，则更有能力舍己与主联结，也更能进入完全爱的生活，使基督成为我们今生与永世的分。这都因着祂的工作和祂的本身成为我们的救恩；所以我们得救，并与主有合一的生活都是无可以自夸的。

『因你的爱情』，不是我们的爱情，是基督的爱情，经上说：『不是我们爱神，乃是神爱我们』（约壹四章10节）。『我们爱，因为神先爱我们』（约壹四章19节）。

（1）基督的爱情是自动的爱，无条件的爱，并非因我们的爱祂，也非因我们的可爱而爱，只因祂要爱我们。我们的爱都是被动的，我爱人因人有可爱之处，人爱我也如此。我若没有可爱之处，人就不会爱我了，人若没有可爱之处，我也不会爱祂。惟有神的爱是无条件的爱，自动的爱，这是何等奇妙的爱！『人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的』（约十五章13节）。『为义人死，是少有的，为仁人（爱我的友人）死，或者有敢作的。惟有基督在我们还作罪人的时候（不是我们有可爱与能爱祂的时候）为我们死，神的爱就在此向我们显明了』（罗五章7～8节）。我们与神为敌（西一章21节）。神却爱我们。我们远离神，神却降世来寻找我们（路十九章10节）。我们恨神，把神弃绝钉於十字架；那知神之肯被人钉，就是为爱那顶撞祂，与祂为敌，不可爱的罪人；愿意与罪联合，落到罪人该到的死地，使我们得在祂里面与祂的生命有分。谁有如此的爱！

（2）基督的爱情是有事实的爱，非口头的爱。人能说许多爱情的话语，未见得有爱的事实。但基督爱我们，有祂与罪人联合受死复活升天，如今还带着为人的形像与受钉的钉痕的事实，是何等可靠的事实（加二章20节）。

（3）基督的爱情是神性，是不改变的爱情。人的爱呢？则不然，今日爱我，明日恶我，忽热忽冷。惟有神爱我们的事实是永不改变的，且在爱的事实上，与我们立了约，神岂能背祂自己与祂的约呢？经上说：『我们纵然失信，祂仍是可信的；因祂不能背乎自己』（提后二章13节）。『神的恩赐和选召，是没有后悔的』（罗十一章29节）。

（4）基督的爱情的时间性是从无始的永世（弗一章4节），到无终的永世（耶三一章3节、约十三章1节）。这里可见祂的爱情与祂是一样的永久。我们在永世里不怕失去祂的爱，且是愈尝愈有味的。在永世里不能失去祂的爱，我们何以怕今生得不着祂的爱，祂的看顾呢！祂岂不说：『你们自从生下，就蒙我保抱，自从出胎，便蒙我怀搋。直到你们年老，我仍这样，直到你们发白，我仍怀搋，我已造作，也必保抱，我必怀抱也必拯救』（赛四六章3～4节）。诗人说：『我一生一世必有恩惠慈爱随着我，我且要住在耶和华的殿中，直到永远』（诗二三篇6节）。尝过主的爱者，岂不是能唱说：『主爱越久越深』么！基督的爱真是无法测度的！

（5）基督的爱情是宽大的爱，不是窄小的，无论谁都有资格得着祂的爱，就是为罪人而不顺服祂的我们都是祂所爱的。『因为神将众人都圈在不顺服之中，特意要怜悯众人』（罗十一章32节）。我们在地上若没有资格得着什么地位与什么人的爱情，何必烦恼忧苦呢？基督的爱是我们众人都能得着的。我们岂不因欢喜感谢祂的爱情么？我们是在祂的爱里有分的。基督的爱情是何等宽大的爱情，是你，我，他都有分的。经上说：『神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生』（约三章16节）。

（6）基督的爱是从高处浇下来的爱，如祂肯从高天来与我们联合，叫我们也得与祂一同被高举。经上说：『然而神既有丰富的怜悯；因祂爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来；（你们得救是本乎恩）祂又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上』（弗二章4～6节）。『因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面』（西三章3节）。『祂从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，使他们与王子同坐，得着荣耀的座位』（撒上二章8节）。有何爱能作这大的事呢！

（7）基督的爱情是极深的爱情，深至无事不作，无处不到，也可说是无微不至，无空不入的爱情。我们是落在罪中永死的人，祂竟肯到我们的死地与我们联合以救我们，还有什么事祂不肯作呢？爱的深挚，到肯为我们受死，那更小的事难道不在祂的爱里么？基督啊！你的爱真是深得不可测度。

（8）基督的爱情是奇妙的爱情。祂说：『我爱你们，正如父爱我一样；你们要常在我的爱里』（约十五章9节）。基督的父与基督是合为一体的爱，如爱自己的爱。基督召我们联於祂得生命，使我们成为祂的身体——祂的新妇，也是如爱自己的爱我们。所以基督的爱是人间所没有的，是过於人所能测度的（弗三章19节）。我们相信祂的话么？以祂的话为可靠么？祂既是可靠，为何我们不敢信靠祂，把自己奉献於祂，交托於祂呢？基督的爱情，岂不能夺我的心，来追随他；动我们的情，来爱慕祂；激动我们的口，来歌颂祂么？爱的基督啊！我们感谢你，赞美你，我们的心尊你为大，我们乐为你爱的俘虏，你的亲密是我所宝贝的，前时所享受的一切都比不上与你亲密的甘甜。

我有一位奇妙救主，祂的爱情举世莫如，

深海虽深它还要深，高天虽高它还要高，

亦新亦陈又挚又真，不分境地不理早晚，祂爱我赞美祂的名。

『因你的爱情比酒更美』。童女因认识基督的爱，也被爱所陶醉；她知道她所能享受今世的一切喜乐，都不能与基督的爱相比。诗人说：『你的慈爱比生命更好，我的嘴唇要颂赞你』（诗六三篇3节）。

『因你的爱情比酒更美』。饮酒的人得酒，他的心是何等的喜悦。酒之力在人身上是如何大，基督爱的力量在童女心上胜过酒的力量。所以她因基督的爱能将万事看作粪土，惟追随基督，说：『愿祂用口与我亲嘴，因你的爱情比酒更美』她以前所享受那属地如酒的好处，但不能与基督的爱情相比。所以说：『你的爱情比酒更美』。

（1）酒能悦人心（诗一百零四篇15节）。基督的爱叫那尝过者心灵更喜悦。

（2）酒能使人忘记贫穷，不再记念苦楚（箴三一章6～7节）。基督的爱在我们里面，更能叫我们胜过一切的患难（罗八章35～37节）。

（3）酒叫疲乏的人得力（撒下十八章2节）。基督的爱更是我们的力量，使我们能撇弃一切来追随基督（尼八章10节、赛四十章31节）。

（4）酒能胜过人的自己。基督的爱，更能胜过我们的自己。先知耶利米说：『因耶和华和祂的圣言，我像醉酒的人，像被酒所胜的人』（耶二三章9节）。

（5）酒能使人流连不肯放弃（箴二三章30节），基督的爱也更能把我们拴住，使我们甘心成为爱的俘虏，不愿自由。

（6）酒能叫人呼喊如狂（诗七八篇65节）。基督的爱更会叫我们欢乐若狂（诗六三篇6节、罗五章5节）。

B 馨香的膏油及倒出香膏的名为

追求的吸力（一章3节）

第一章3节

『你的膏油馨香；你的名如同倒出来的香膏；所以众童女都有爱你』（一章3节）。

『你的膏油馨香』。上面说的是『你的爱情』。爱都是有事实的，就是指基督的工作（加二章20节）。因着基督的工作，叫童女认识了工作的主是她的，所以她要爱祂（约壹四章19节），追求祂的亲密说：『愿祂用口与我亲嘴，因你的爱情比酒更美』。

这里又说：『你的膏油馨香』。表示童女不只藉基督爱的事实，认识了基督是她的，她也知道基督的身份是何等的身份，所以说：『因你膏油馨香』。

圣经里的膏油，不是平常的膏油，是按神的吩咐而造的；不许任何人仿其法作膏油，也不许用在任何人的身上（出三十章22～33节）。这特造的膏油，只为用在那神所立的人身上。所以受了膏油的人，即显出他有何等高贵的身份，因膏油把他分别蒙召出来。在旧约受膏的有三等人；就是神所立为祭司者（出三十章30节；利八章30节），为先知者（王上十九章16节），为君王者（王上一章39节）。所罗门受了膏油之后，亚多尼雅谋窃位的行动就停止了，并来向所罗门王跪拜求恕。

『你的膏油馨香』。基督是受膏为先知者（徒三章22～23节），是受膏为祭司者（来五章6节、10节、七章17节、20节），也是受膏为君王者（路一章32～33节、来一章8～9节）。祂一人兼有三职，并成就所有受膏者所不能成就的工作。祂的膏油是何其馨香，祂的身份是何等的身份。旧约得着神的膏油（圣灵）的人，是神所立所分别的人。主耶稣本是从神的身份出来成为肉体的（太一章20节）。当祂愿意受浸作死与复活的表样，为要承担祂所要作的工作，尽诸般的义之时，天即为祂开了，圣灵特降下住在祂的身上，为见证祂是出于神，是神所立者（太三章15～17节、约一章33～34节）。主耶稣自己也见证说：『神所差来的，就说神的话；因为神赐圣灵给祂，是没在限量的』（约三章34节），主耶稣也引用旧约指着祂自己的话说：『主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告被掳的得的释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年』（路四章18～19节）。使徒见证说：『这耶稣，神已经叫祂复活了，我们都为这事作见证。祂既被神的右手高举，又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来……故此，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主为基督了』（徒二章32～36节）。基督之名即受膏之意，祂是神所特膏者。经上又指着主耶稣说：『你喜爱公义，恨恶罪恶；所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴』（来一章9节）。祂是传神话的先知（来一章2节），是我们的中保，使我们赦罪，是我们靠着进到神面前的祭司（来七章25节），也是我们所联合与祂同得荣耀的王（来二章10节）。我们因祂的身份与祂同我们的关系而爱祂。

『你的名如同倒出来的香膏』。基督有神性荣耀的名；如说：『祂名为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君』（赛九章6节）。这是何等的身份！但是这神性的名，这高贵的身份，怎能使我们爱呢？基督若单有神性的名，不止不能吸引我们到祂面前来爱祂，反能叫亚当的后裔（我们）避开不敢近祂。但是祂有一个名是倒出来的香膏。把这香膏倒出来的意恩，就是说祂把祂的身份联在人身上，使我们能分享其分。这倒出来的香膏，叫人有分于香膏的名，就是『耶稣』，祂是罪人的耶稣基督。『耶稣』就是祂成为人与人联合，为人代死的救主的名；『你要给祂起名叫耶稣；因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来』（太一章21节）。因祂曾与罪人联合受死，并从死里复活，才能叫我们知道祂之复活为主为基督是我们的分，叫我们得联在祂的复活里。所以那倒出来的名『耶稣』是我们的珍宝，是吸引我们爱祂的名字。

祂名为『耶稣』，就是要与我们联合受死；祂与我们联合而受死，才能把祂自己如香膏倒出来给我们。经上说：『祂本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像成为人的样式』（腓二章6节）。祂本有神的形像，为何要成为奴仆（被造者）的形像呢？为的要把香膏的身份倒出来与人联合，来吸引我们爱祂。祂成为奴仆（被造者）的形像，是那一类被造的形像呢？是成为人的样子。人岂不是犯了罪，该死的么？祂成为人的形像难道祂也要联在定罪之列么？是的，祂成为人的形像来受贫寒、劳苦、羞辱；祂成为人的形像，所受的一切都是因要与罪人联合的缘故；甚至祂竟愿与罪人联合受死，挂在十字架上，列在罪犯之中。不但是羞辱的死，更是被神弃绝，如罪人之被弃绝的死。祂如此倒出自己来与在亚当里的人类联合受死，不但使从亚当定罪的人类的罪案得了结，并且将祂的生命释放给我们，使我们得联在祂的复活里得祂的生命。这是何等的爱！何等的福音！神取人的形像，神为人死了，复活了，从此神是人的主，人的元首，基督。祂如此将生命倾倒（赛五三章12节），告诉我们，祂爱我们，祂为我们，祂是我们的；岂不能吸引我们来相信祂，爱祂么？

此名虽是人所视为拿撒勒的耶稣，被钉而不能救自己的耶稣；但祂不救自己，不逃避死亡，为的要成为罪人的救主耶稣。因为如此才能把祂联在我们身上，才能把祂的香膏赐给我们，叫我们有分，使凡信祂的得着祂的生命。所以蒙恩的人不能不宝贝此名，不能不觉得祂名的芬芳与香甜，因祂是我们的耶稣基督。祂如此爱我们的事实与祂召我们同得的分，不能不夺我们的心，动我们的唇，来感谢赞美祂。就是还余一息也不得不发声颂扬祂，不然真是如主耶稣所说：『这些石头也要呼叫起来』（路十九章40节）。

耶稣！我爱这名！耶稣我主！

耶稣！远超万名！耶稣我主！

主，你作我一切，你外我无基业，

有你我无所缺，耶稣我主。

在旧约里香膏的贵重与特用，可比主耶稣的名之贵重与特用。

（1）香膏是各样贵重材料集成的（出三十章23～25节）。如主的名含着各样丰盛的荣耀，『父喜欢叫一切的丰盛，在祂里面居住』（西一章19节）。

（2）香膏之价值极其贵重（诗一百三三篇2节）。如主耶稣的名是极宝贵，『祂在你们信的人就为宝贵』（彼前二章7节）。

（3）香膏有馨香的气味（约十二章3节）。如同主耶稣的名叫人想到祂为人所成之工作，叫神与人都得闻到其馨香的气味，经上说：『正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物，和祭物献与神』（弗五章2节）。

（4）香膏是独一的香膏（出三十章32节）。如同主耶稣的名是独一无二的名；经上说：『除祂以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救』（徒四章12节）。

（5）香膏是使人成圣（出三十30节）。如主的名使那信靠的人也成为圣；经上说：『我们凭这旨意，靠耶稣基督只一次献上祂的身体，就得以成圣』（来十章10节）。『神又使祂成为我们的智能：公义、圣洁、救赎』（林前一章30节）。

『你的名如同倒出来的香膏，所以众童女都爱你』。我们已经看见童女追求与基督亲密，是因基督有比酒更美的爱情，更叫人愉快的工作；又有膏油所指的身份，且有倒出来的香膏的名，说祂把祂自己联在我们身上，而属於我们，是我们所能得着的。为着这爱，为着可爱者是我们的主，我们的分，就成为我们爱主的起点。我们爱不止因基督为我们钉十字架作成的工作，也是因认识他（复活的主）是我们的分。认识主的身份，又认识他是我们的，这样不止会叫我们赞美他，也会叫我们爱他。所以我们爱主，是无可夸的。没有这耶稣谁有法子脱罪呢？没有这耶稣，谁可得这圣洁的生命，可与神同在呢？耶稣基督叫人脱罪，且叫人在他的神性圣洁的生命上有分。这无可比的爱，无可比的名（神为人的救主）吸引童女信他且追随他（约十二章32节）。主不是用地狱和黑暗的痛苦来威胁我们，叫我们要成为得救归向他的人。主也不是用天堂和国度的华丽富贵来饵诱我们，叫我们因要得赏赐而作为他活的人。主乃他的爱与他的本身来吸引我们。真的，天堂和国度若没有爱我们的主，我们是不能去的，也不想去的。主名的馨香，在这时代吸引童女爱他，归他；主名的馨香还要在后来的世代及永世里，不住的发出馨香，说出神爱人，为人，使人认识神而爱神（腓二章9～11节）。

『所以众童女都爱你』。『童女』二字与诗篇八三篇三节『所隐藏的人』是同样的字。众『童女』即『众隐藏者』；是从世界中分别而归给基督的人。她因着基督，她的心就与别的隔绝了。她没有别的寻求与别的爱慕；她拒绝一切的吸引，把自己关禁起来。一个基督人如何能为一个童女，能如此与世界分别，而无别的爱慕与追求呢？就是因有一位已夺了她的心。基督人之不爱世界，并非向世界失望，并非世界之不可爱，乃因我们得着一位比谁都更可爱者。所以我们能拒绝一切的引诱，认识主耶稣是我们的一切之人有福了！如果没有圣灵的启示，叫我们认识主耶稣基督是神，是一切，又是我们的分，我们就不能没有所贪求者。如果我们不知道我们是与基督同分同升天，就不能看见日光之下的虚空，也就不免思念这地上的事了。愿我们的心高升起来，认识我们所联合的主，是在高天的主。愿主的爱吸引我们，叫我们看见在他以外，都是被定罪的，都是死的；以致世界最美丽的，最荣耀的，最可羡慕的的人、事、物，都变成了我心中所厌恶的，使我们能作一个爱主的童女，忠心不变节的童女。我们若还爱慕世界，还未与世界告别，就不是以基督为可爱，为可满足者。经上说：『人若爱世界，爱父的心就不在他里面了』（约壹二章15节）。所以一个分别归主，而爱主的童女，就是一个不爱世界，与世界分别，隐藏起来的人。他若爱世界就不是爱基督的童女。

十字架不岂告诉我们，我们的肉体（旧人）与世界是死的，十字架岂不也告诉我们，荣耀的神在那里受死，不止把罪废去，也是使他成为我们的分。所以我们信基督为我们的分者，就能看基督是万有，自己是无有，是死的。当我们看见自己是死的，是无有，世界与我也是钉十字架死了，我们自然就不再在世界里面有所寻求，而成为一个分别的人，从世人中分别隐藏起来的人。如此世人也必看我们是死的，这就是保罗所说：『就世界而论，我已经钉在十字架上』（加六章14节）。

我们接受主之后，岂不是借着水的墓，见证我们的旧人因十字架的死而死了，向世界分离，如断气入土的人，使我们向罪与世界看自己是死的，使我们归向神，向神是活着的（罗六章11节）。如此分别归神，是一个得着基督的人所当有的生活（帖前一章9节、罗八章4～12节）。以色列民的长子藉羔羊的血得救赎脱死之后，神说：『以色列中凡头生的……都是我的，要分别为圣归我』（出十三章2节）。以后神选利未支派代替以色列中所有的长子事奉神（民三章40～51节）。分别归神，事奉神的利未人，虽然在他弟兄中无分无业，但他们所得着的是何等的分！因经上说：『利未人在他弟兄中无分无业，耶和华是他的产业，正如耶和华你神所应许他的』（申十章9节、书十三章33节、十八章7节、结四四章28节）。这并不是说奉献的基督人都是作传道，主没有呼召所有的信徒都放下别的职业专门作传道的工作，乃是呼召所有的信徒奉献归主，为主而活，为基督的童女（罗六章13～18节）。相信基督的人，能以基督为至宝，就能向罪与世界看自己是死的，向神在基督里看自己是活的。奉献给基督，这是知足的初步；因为有童女的心寻求主，就得认识主；愈认识主，就愈能不爱别的，惟被爱的吸引，甘为爱的俘虏，忠心不变节的爱主。许我的基督人还未开始看万事为粪土，追求她的至宝，未开始为一个童女。许多基督人虽开始了，但不能破釜沉舟的进前，常被世界的呼声唤回。但认识基督，并知道世界已被定罪者，谁再愿在这世上捉影捕风徒生悲叹呢！即使世界长存，其奈不留我也。

往下的经历（内室的经历），必须是先为一个童女，才能得着的。信基督的人，不可因爱惜微小的代价，而不来得着在基督里在福分，为基督的童女。每一爱主的起点，都是因认识爱我们的基督为我们钉十字架作成的工作，并认识他本身是我们的分，使我们不只会赞美他，也会爱他。

4 追求的进步（一章4节）

第一章4节

『愿你吸引我，我们就快跑跟随你；主带我进入内室；我必因你欢喜快乐；我们要称赞你的爱情，胜似称赞美酒；他们爱你是理所当然的』（一章4节）。

『愿你吸引我，我们就快跑跟随你』。一个认识基督的爱并知基督是她的分的童女，不能不渴想与基督有亲密的交通。因为她不能以别的为满足。她只渴想主的亲密，这也是所有认识神之人的光景（诗二五篇；六三篇；八四篇；腓三章8～16节）。童女在第二节曾说：『愿他用口与我亲嘴』，在此第四节又显出她的心愿与呼求说：『愿你吸引我，我们就快跑跟随你』，这跟随就是要时刻的亲密，紧紧的跟随。她不能因一下的亲密为满足。是的，愈多瞻仰基督的荣美，就愈爱瞻仰；只觉自己不够亲近，惟愿被主吸引更近乎主。如仰望神的大卫说：『有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求；就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰他的荣美，在他的殿里求问』（诗二七篇4节）。『我在圣所中曾如此瞻仰你，为要见你的能力，和你的荣耀』（诗六三篇2节），『求你发出你的亮光和真实，好引导我，带我到你的圣山，到你的居所。我就走到神的祭坛，到我最喜乐的神那里；神啊，我的神啊，我要弹琴称颂你』（诗四三篇3～4节），『我将耶和华常摆在我面前；因他在我右边，我便不至摇动』（诗十六篇8节）。『我亲近神是与我有益』（诗七三篇28节）。追求主基督的人，就是与主有联为一灵的生活之后，仍要呼求说：何日『在义中见你的面；我醒了的时候，得见你的形像，就心满意足了』（诗十七篇15节），就是仰望主基督的再临，使我们被提到主的面前。

『愿你吸引我』。这一个呼求，是承认自己无能力，自己一无用处。自己反是一个阻挡，若不是主吸引脱离自己，就不能来顺服主。救恩从头到尾都是靠神的工作，靠神吸引。若不因神赐下主耶稣为我们的主，谁敢呼求神赐恩给我们呢？救恩是神自动赐给我们的（罗十章6～7节）。经上说：『凡求告主名的，就必得救』，这也是因神先已赐下救恩。我们信靠这救恩才敢向神祈求（罗十章13～14节）。就是我们的信靠也是因为神的可靠。一个罪人如何不是靠自己能寻求神，信靠神（罗三章11节、约六章40节）。是因神爱的事实，与神的可靠，吸引罪人信靠他；照样信徒能撇下世界，看为粪土，来追随基督，也非靠自己的力量，是因基督为我们之分的恩召，为我们跟随他的吸力。

童女祷告说：『愿你吸引我』。感谢神，因神赐基督，就是要吸引我们得着基督与基督联结。基督降世受死与我们联合，也是要吸引我们归他。他说：『我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我』（约十二章32节）。古时耶和华向以色列显现说：『我以永远的爱，爱你，因此我以慈爱，吸引你』（耶三一章3节）。又说：『我用慈绳爱索引他们』（何十一章4节）。

『吸引』既是出于神的旨意；成为我们人的生命的元首（基督）是吸引我们的力；何以须要我们的祷告呢？因主动力，虽是基督的吸引，但我们也当成为被动者，愿意被他吸引。祷告就是说出我们的需要，与我们愿意他的吸引，就像说我心已预备等候你的吸引。主不是不爱我们，主不是不要与我们亲嘴，与我们说话。可惜！我们却不『愿』他用口与我们亲嘴，不愿信靠他的话。主也是要吸引我们，可惜！我们却不『愿』被吸引快跑跟随他。如基督有爱情，童女也要『愿』被他爱。基督要吸引，童女也要呼求说：『愿你吸引我』。这个心（预备好的心），也是因主的感动力而有的，使我们能如此呼求，能如此发出呼声。我们如此呼求，就要立刻得着神的答应。经上说：『耶和华啊，谦卑人的心愿，你早已知道；你必预备他的心，也必侧耳听他们的祈求』（诗十篇17节）。

5 追求的目标（一章4节）

A 不是跟随主的那一个仆人

『我们就快跑跟随你』。是快跑跟随主（基督），不是跟随那一个为主所重用的仆人。保罗说：『你们该效法我，像我效法基督一样』（林前十一章1节），他是要人效法他之跟随基督，是要人去跟随基督。他曾反对哥林多的信徒说：『我是属保罗的』。他说：『保罗为你们钉了十字架么；你们是奉保罗的名受了浸么』（林前一章12～13节），所以除了归于基督的名下，跟随基督，听从基督，为得基督的喜欢之外，没有谁是我们所当跟随的。

B 不是跟随主的那一件真理

我们不是跟随主的那一件真理，或那一项规条，使人说：我是属于那一个团体，或属于那一班的人。只让基督的名来称别我们，除了基督外不愿加上什么名称，或跟随那一团体。

C 不是跟随主单为追求他的恩赐

童女说：『快跑跟随你』（基督），跟随你（基督），不是要基督的恩赐，乃是要跟随赐恩的主基督，有他就有一切。

D 乃是跟随你（基督）

（1）何谓跟随基督，童女不止认识基督为她生命的依靠，她也愿意你像基督，同基督，就是要与基督一同的生活，也就是要事奉基督，作基督所喜悦的事（约十二章26节）。

（2）跟随基督有何好处？彼得对主耶稣说：『看哪，我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得着什么呢』？耶稣说：『我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二支派。凡为我的名撇下房屋、或是弟兄、姊妹、父亲、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生』（太十九章27～30节）。童女愿意快跑跟随主基督，因她认识基督是尊荣的主，是再来的王。主要我们与他一同高举（约十七章24节），一同得荣耀（太十九章28节、西三章4节、启十九章14节）。所以我们跟随基督，是以主召我们与他一同为我们的目标。永生是我们信基督是神所赐给罪人的救主时，就已得着了。若是永生之外再无别的盼望，我们就不需要再追求。保罗见证他是已经得救恩的人（提后一章9节），但是他又就：『或者我也得以从死里复活，这不是说；我已经得着了，已经完全了；我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的（或作所要我得的）。弟兄们，我不是以为自己已经得着了；我只有一件事，就是忘记背后努力面前，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏』（腓三章11～14）。又说：『岂不知在埸上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一个；你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。凡较力争胜的，诸事都有节制；他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。所以我奔跑，不像无定向的；我斗拳，不像打空气的，我是攻克已身，叫身服我』（林前九章24～27节）。这里所说的奖赏，就是接受基督为我们的救主（元首），知道自己有永生之后，因信而顺服基督，跟随基督，成为基督无瑕无疵的新妇，才能与基督同得荣耀，同为王。得永生是因基督曾在十字架上为罪人受死，叫他成为人的生命，只要我们一信即得着（约壹五章13节、约五章24节）。永生是每个信基督的人现在已经得着的，并且是永远不能失去的（约十章28～29节）。得着主的奖赏，乃是要让基督在我们里面，叫我们脱离自己的生命（太十六章25节），与基督同活，忠心跟随主直等到主来，才能得着。得着基督，有了永生的基督人，你的目标是什么呢？你所为而活的是什么呢？我们岂不是当有基督的生活，也当为他而活，作他的配偶，为他的荣耀么？我们若已跟随基督；我们也要坚持到底，免得人夺去我们的冠冕（启三章11节）。

（3）跟随基督的力量，吸引童女跟从主的，并不是他的赏赐，乃是他的本身；因得着他就够了。他不止有一切，他的本身就是一切；有他的本身也就有他的一切。跟随主的路，虽有苦难，贫穷，羞辱，但因主的同在，就能有满足的喜乐。他的本身使我们能爱他，爱他就是我们跟随他的力量，使我们能轻看困苦艰难来跟随他。他自己就是我们的力量，经上说：『靠你有力量心中想往锡安大道的，这人便为有福。他们经过流泪谷，叫这谷变为泉源之地；并有秋雨之福，盖满了全谷。他们行走，力上加力，各人到锡安朝见神』（诗八四篇5～7节）。『因靠耶和华而得的喜乐是你们的力量』（尼八章10节）。『但那等候耶和华的，必从新得力，他们必如鹰展翅上腾，他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏』（赛四十章31节）。

（4）如何能前进跟从主。跟从主必有所撇下的，就是撇下自己的一切才能跟从主。如主耶稣对那少年人说：『你若愿意作完全人，可去变卖你所有的分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我』（太十九章21节）。耶稣又对众人说：『若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来，跟从我』（路九章23节）。我们要省察那阻挡我们顺服基督，跟随基督的是什么，是世界的人、事、物，或是我们里面不肯舍弃的自己呢？我们若想念那为我们流血的主，想念他诚实的应许，还有何事难舍？何苦难受呢？当利百加被召跟亚伯拉罕的仆人去归以撒时，她的母亲与弟兄问她，是要留下再同母亲弟兄同住凡天，或是即刻和这人同去呢？利百加说：『我去』（创二四章58节），这就是跟随基督的人所当有的心，把一切都丢下的跟随。

6 追求的结局（一章4节）

A 进了内室

『王带我进了内室』。王（基督）并不迟延成就他要吸引的应许。当童女的心一预备，愿意被吸引来跟从时，王立刻即答应了她的祈求，成就她的心愿，且超过她所想所求的。王不只吸引童女快跑的跟随他，且带童女入内室。这是显明主与童女的关系，所以童女得有如此的权利。内室不是每一个客人都能进入，进入者必是特别有关系的人。进入内室就是王（基督）显明他的本身及他与童女的关系（爱的关系）；因为王（基督）是把自己给了童女。经上说：『耶和华与敬畏他的人亲密，他必将自己的约指示他们』（诗二五篇14节）。『你所拣选，使他亲近你，住在你院中的，这人便为有福，我们必因你居所，你圣殿的美福知足了』（诗六五篇4节）。进入内室（隐密处）叫我们体验基督与我们的关系，认识他的恩召；即如保罗为以弗所信徒祷告说：『求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智能和启示的灵，赏给你们，使你们真知道，并且照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望，他在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀，并知道他向我们这信的人所显的能力，是何等浩大，就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边』（弗一章17～20节）。我们真需要有内室的启示，圣灵的光照，叫我们知道他向我们所存的意念是何等宝贝，他的恩召是有何等的指望。并叫我们知道他向我们所显的能力是何等浩大。

『进了内室』。为是何等的权利！何等满足的喜乐！不是在公共埸所遇见主——良人；乃是进了内室，使童女体验他的亲密，知道他真是我的主，我的王。现在童女不止风闻王（基督）是她的，乃体验了王（基督）是她的。这个经历是因二节与四节童女之不追求的，不爱慕别的，惟独愿意被吸引跟随王（基督）而得着的。有了此内室之经历，会叫童女有更大的改变，并使她得着第一段里追求显现之交通中，王之于她的经验。这经验也是往下逐步追求得着一切经历的根基。所以这一步的追求,得着内室的经历是顶宝贝的,不可没有的。许多基督人不能如一个童女丢弃别的追求,所以没有内室的经历。(这撇下一切的追求是所有得着的条件)。童女若没有实际的体验主于她的关系，没有得着内室的经历，个人的启示，就往下跟从主的经历也是不能有的。若实际的体验了主，如看得见，摸得着似的，就无难撇下自己与一切而跟从主。如保罗得了启示之后，没有违背的追求；他说：『我故此没有违背那从天上来的异象』（徒二六章19节）。如此就能叫这启示愈显明在他的里面，使他更能不顾一切与自己，惟跟随主到底。

B 王的内室

『王带我进了内室』。在第一段是童女开始追求，并得着启示的时期。童女说：『王带我进了内室』，她认识了王，是爱她的王，她的心怎能不被夺来爱王呢？许多基督徒没有体验主基督（丰富的王）是爱我们与我们有亲密的关系的主——良人，所以不爱主，不跟从主。我们认识基督后，就能拣选他为我们的良人，为我们所事奉的主，也不难听从主——良人的呼召，起来跟从良人。

在第一段童女进入王的内室（一章4节）并坐在王的席上（一章12节）。在第一段之后，不再称『王』，只称为『我的良人』。因她认识王是她的良人，她也坚决拣选王为她所属所事奉的主——良人（一章13节）。

C 因你（基督）欢喜快乐

『我们必因你欢喜快乐』。童女因着撇下一切的追求，就得着内室的启示，得认识王（基督）对于她之关系，所以就欢喜快乐。如经上说：『因你殿里的肥甘，得以饱足，你也必叫他们喝你乐河的水』（诗三六篇8节）。不只现在欢喜快乐，她也知道，纵使有患难、逼迫、困苦、贫乏，都不能叫她失去她的欢喜快乐，所以说：『我们必因你欢喜快乐』。

『我们必因你欢喜快』。不是因环境之顺利，因有好感觉而欢喜快乐，或因有圣灵的恩赐，有工作的果效而欢喜快乐。只因着基督的本身是我们的分；我们因他得名，并且因我们归于他而喜乐。除了他（基督）之外，一切都不是真实永久的喜乐。诸般事物都是不能常存的，都会过去，若我们因着那些而喜乐，我们的喜乐也随着那些过去。但主是不改变的，是常存的；我们若因他而欢喜快乐，我们的欢喜快乐就是常存的。『天地都要灭没，你却要长存；天地都要像外衣渐渐旧了；你将天地卷起来，像一件外衣，天地都改变了；惟有你永不改变，你的年岁没有穷尽』（来一章11～12节）；『在他没有改变，也没有转动的影儿』（雅一章17节）。所以因他而有的喜乐，是常存的，是不能移动的。如保罗在监狱中写信给在腓立比的信徒，劝他们说：『要靠主常常喜乐』（腓四章4节）。因他自己有靠主常常喜乐的经验。他在监里能唱歌，因主是他的喜乐，他的诗歌（徒十六章25节）。如先知哈巴谷在许多不顺遂的境遇，无可叫他喜乐的光景中，所唱的歌说：『虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也为效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛，然而我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐』（哈三章17～18节）。

D 称赞你（基督）的爱情

『我们要称赞你的爱情，胜似称赞美酒』。『称赞』常译为『记念』。我们一想他就也会称赞（记念）他的爱情。基督和基督的爱是分不开的。基督若没能爱我们的证据，我们焉知他是我们的呢？他爱的事实证明他是我们的分。所以我们常记念，常想到他爱就愈确知他是我们的分，就愈爱他（我们的分）。主耶稣吩咐我们（信他的人），常藉饼杯记念他受死流血的事实（路二二章19～20节、林前十一章23～25节）。不只记念他的爱，也藉此记念他自己。昨日的他，如何爱我们与我们联合而受死，使我们得联在他里面。照样今日有权柄荣耀的他，也为我们，因他是属我们的。我们如此记念怎能不喜乐呢？我们的心怎能不被夺来爱他呢？愈爱他也愈记念他的爱；记念他的爱也愈爱他。

『胜似美酒』，这是说爱的吸力，胜过最可叫人喜悦的美酒的吸力，使她陶醉，留恋不能放弃。基督的爱情叫她记念胜似记念美酒，她现在更能看地上最快乐，最叫人兴奋的事物（美酒），不能与基督的爱相比。

E 他们爱你（基督）

『我们爱你是理所当然的』。她现在不祗见证主对于她有如此的吸力，使她渴慕追随主，爱主。她也知道还有许多人，因主的爱与主的可爱而爱主。所以说：他们爱你是理所当然的。

我们在此看见追求『愿你吸引我』，是单数的『我』；而快跑跟随你的，是多数的『我们』，进入内室也是单数的『我』，而欢喜快乐，称赞（记念）主的爱情及爱主者又是多数的『我们』与『他们』。在这里也许是因童女向基督追求的生活的见证，在不知不觉中结了果子。我们若不追求世人所追求，所爱慕的；且能舍弃我们所已有的地位金钱与利益，来追求基督；这就是把基督远胜世上一切的价值显明出来，自然引人因认识基督的价值，而信主爱主。我们的生活是最有能力的见证。爱是最大的恩赐。爱主的生活能显扬主的价值与主的可爱。爱主也不能止住我们的口为主作见证。不一定是要在讲台上作见证；我们的心若充满了主，爱主，随时随地都能用一二句话来介绍基督，讲论基督，叫人认识基督的价值。撒玛利亚城的许多人因一妇人作的见证，使他们都到主耶稣跟前去（约四章29节）。一人悔改归主，不能不影响别人的追随。主耶稣拯救了我们，拣选我们，要我们作他恩典的见证，结出果子（约十五章16节）。所以接受救主与跟从救主，不只是关于我们个人的事，也是能成为别人的祝福。一人站住，也能使多人得坚固，得站立（路二二章32节）。一人摇动也会影响全军；一人能成许多人的祝福或许多人的绊脚石，这是何等大的责任。