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叁四、享受王席（交通）与其结局（一章12～二章7节）
1 享受王席（交通）（一章12节）
第一章12节
『王正坐席的时候，我的哪哒香膏发出香味』（一章12节）。
『王正坐席』。这时童女被引到王的席上，享受王席的丰富，如示巴女王见证所罗门席上的珍馐美味（王上十章4～5节）。
童女认识王（基督）的爱情，是比酒更美的爱情，认识王（基督）的身份是与她有关系的，是罪人的救主，王的爱，王的身份都是吸引她跟随的吸力。因着她肯跟从，愿意紧紧的跟主，专一的依靠主，现在王的丰富就是他所享受的。圣经提所罗门的丰富，不只说他有从埃及买来的马，也提起所罗门的席说：『所罗门每日所用的食物，细面三十歌珥，粗面六十歌珥，肥牛十只，草埸的牛二十只，羊一百只，还有鹿、羚羊、狍子并肥禽』，『席上的珍馐美味』（王上四章22～23节、十章5节）。
A、
王（基督）的席是丰富的席，因为是享受王（基督）的自己和神的一切。他对我们说：『我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的，吃我肉喝我血的人，常在我里面，我也常在他里面』（约六章55～56节）。他的肉与他的血，真是有无穷的美味。满有荣耀和丰富的主，将自己赐给我们，他的血为我们流出，他的身体为我们裂开，与我们联合而受死，是他把他自己给我们的凭据。当他钉死气绝时，我们已在他里面有分了。主耶稣说：『你们要常在我里面，我也常在你们里面』（约十五章4节）。这就是叫我们有主观的享受，经上说：『教会是他的身体，是充满万有者所充满的』（弗一章23节）。『基督因你们的信，住在你们心里，叫你们的爱心，有根有基……便叫神一切所充满的，充满了你们』（弗三章17、19节）。『神愿意叫他们知道，这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀，就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望』（西一章27节）。『神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白的赐给我们么』（罗八章32节）。王（基督）的席，乃是说不尽的丰富。
B、
王（基督）所预备丰富的席，是恩典的席；无论是贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的都可来（路十四章21～24节）。瘸腿的米非波设也在大卫王的席上。所以不要因你的罪重而惧怕，不敢上前，以为与你是无分的。他之受死，就是为罪人，要把自己分赐给他们，此恩已经成就，直到永远。所以尽可坦然无惧的前来享受此恩席，因他够用的恩典而欢欣喜乐。
坦然无惧来到神前，
这真是从何说起！
一个罪人因着恩典，
竟可不再作仇敌。
C、
王（基督）的席是因他的爱而预备的；爱心是有给予的，但他所给予的；真是太多太好了。因他是把他自己给了我们。经上说：『他是爱我为我舍己』（加二章20节）。『因为耶和华神是日头，是盾牌，要赐下恩惠和荣耀；他未尝留下一样好处，不给那行动正直的人』（诗八四篇11节）。母亲的胸怀不止是慈爱的，也是全足的。
D、
我们如何享受王（基督）席的丰富呢？就是肯因信而领受。信心不是以无为有，乃是领受已成的事实。主死的事实已告诉我们说：他为我们，他是我们的，我们以饼杯记念他死的事实，就是记念他是我们的分，这就是我们信的根据。因信他是我们的，我们自然就会撇下别的，来追求他，顺服接受他的一切。顺服是因信而有的，因顺服跟从，我们就能享受丰富的王席，就是主与我。我与主有同席的享受（启三章20节）。也能够说『主真可爱极了，主真宝贝极了，有主我就满足了』。
2 她享受王席（交通）之结局（一章12～二章7节）
A
享受王席（交通）之第一结局
哪哒香膏发出香味（一章12节）
当王在童女面前显为可爱宝贝时，她的心就抛弃一切的宝贝，不再留下一点分心的偶像，惟全心全意倾向主爱主；如马利亚在主耶稣的席上所作的，打破玉瓶，倒出真哪哒香膏，抹耶稣的头与脚，屋里就满了膏的香气（可十四章3节、约十二章3节）。马利亚所作的表示她的心命和一切都献给那爱她，为她受死，成为她分的主。好象只有她认识主死的宝贝是为她，叫她能得与基督有分，如主耶稣说：『她是为我安葬的事，把香膏预先浇在我身上』（可十四章8节），既认识主是我们的分，我们的满足，还有什么宝贝叫我们不肯丢弃？而不将自己全心交托给主呢？
哪哒香膏是因王的坐席而发的，主在我们里面把他的丰富向我们显明，我们就没有别的爱慕，惟将我们的心完全献上。马利亚所以不为自己或别人留下这香膏，就是因为她承认基督是胜过一切的主，惟有基督配得她的爱与她的一切。愿我们也能作马利亚所作的尊主为大，把一切都献于主。现今世人还不认识基督是主，我们既然认识主，就当将自己及一切奉献于他，向世人见证惟有他是可爱的，是配得一切的主。现在是我们爱主的时候，若是等到他已显出他是复活荣耀之主，再来之王时，我们才奉献于他、爱他、已经太迟了。当趁今日，将我们的爱都浇奠在主的脚前，得蒙主的悦纳；若为别的存留爱，终必归于徒然。
B
享受王席（交通）之第二结局，以良人为一袋没药（一章13节）
第一章13节
『我以我的良人为一袋没药，常在我怀中』（一章13节）。
她说：『我以我的良人为一袋没药』。以良人为一袋可怀抱的没药。童女因认识了王（基督）的爱，基督的身份，且体验了王（基督）之于她，她深识基督是无可比的一人，到此她就坚决的以主为她的良人，为她的属，所跟随，所事奉的主。
『我的良人』，这是童女的夸耀并承认说：『我的良人』。承认主——良人是我的，因他是神赐给我的（约三章16节）。主——良人是我的，因他自己爱我，他取了人的形像降世与我们联合受死（约十章17节、加二章20节）。主——良人是我的，因他在荣耀里，仍带着人的形像与受钉的钉痕（约二十章27～28节）。主——良人是我的，因他今天是我的依靠，我可与他谈心，得着他的体恤（来四章16节）。主——良人是我的，因他应许在天家为我们预备地方，预备好了还要再来接我们到他那里去（约十四章3节、十七章24节）。我不但今日有他为我的良人，我也永远有他为我的良人。他是『昨日今日一直到永远是一样的』（来十二章8节）。经上说：『天地都要灭没你却要长存……惟有你永不改变，你的年数没有穷尽』（来一章11～12节）。他是何等的良人，得着这样的良人是何等的福分！主耶稣啊！我怎能不爱你！我心尊你为大，我灵以你为乐，我以你为我的至宝。
『我以我的良人为一袋没药』。没药是极贵重的香料；一袋没药要值许多的银子。童女现在看王（基督）是最宝贝最有价值的，如商人看一袋没药，为贵重的宝贝一样。
『没药』是用在死人身上的香料，『尼哥底母带着没药，和沉香，约有一百斤前来。他们就照犹太人殡葬的规矩，把主耶稣的身体，用细麻布加上香料裹好了』（约十九章39～40节），提起没药就不能不想到死，她现在看基督的受苦受死如同没药一样的宝贝，因主受苦受死，都是为她，也是使她得着基督的凭据。她知道她的良人，是为她受苦受死的良人（一袋没药），是她所宝贝，所怀抱，所追随的。
『我以我的良人为一袋没药，常在我怀中』。现在童女已知道，别的都不能与她的主比较，跟随主就是有损失，有十字架，也是宝贝的。她说我以我的良人为一袋没药常在我怀中的这一句话，不是因着一时的情感而说，乃是出于内心的爱慕与选择。她知道那为她死的主是她的永分，今天要他，明天要他，一直到永远的要他。所以童女拣选他，宝爱他，以他为可敬爱，可跟从的主。当主耶稣说到叫人活着的乃是灵，肉体是无益的时候，『从此他门徒中多有退去的，不再和他同行。耶稣就对那十二个门徒说，你们也要去么。西门彼得回答说，主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢』（约六章66～68节）。
『常在我怀中』，也可译为『整夜在我怀中』。今天基督属于高天，不在地上，虽在这人不能见之黑夜，我要用信把握他、怀抱他、宝贝他、跟随他。如经上说：『你们虽然没有见过他，却是爱他，如今虽不得看见，却因信他就有说不出来，满有荣耀的大喜乐』（彼前一章8节）。
『怀中』即胸间，经上说：『当谨守，把信和爱当作护心镜遮胸』（帖前五章8节）。这就是说；我们对基督须有信和爱。如经上说：『使基督因你们的信，住在你们心里，叫你们的爱心，有根有基』（弗三章17节）。我们因信而爱他，丢弃一切的，追求他的显现，就叫我们的爱心有根有基，更能爱他。如此我们就用信与爱怀抱着基督。若他没有在我们怀中（信爱里面），我们所怀抱的是什么呢？那不足爱，不足追随的偶像有否从我们的怀中完全除掉呢（何二章2节）。愿我们所信的和所爱的只有基督，使他永远住在我的怀中，直到天亮与他同住在那光明荣耀的国度及永世里。
C
享受王席（交通）之第三结局，以良人为一棵凤仙花（一章14节）
第一章14节
『我以我的良人为一棵凤仙花，在隐基底葡萄园中』（一章
14节）。
基督在她不但是宝贝的没药藏在怀里；她也看基督是华美的凤仙花，所以她也愿以基督为她的装饰，以基督为她外面的披戴，好叫人看见基督的美丽。如保罗说：『照着我所切慕所盼望的，没有一事叫我羞愧，只要凡事放胆；无论是生、是死，总叫基督在我身上照常显大』（腓一章20节）。
圣经里以树木之花表示复活的生命和荣耀。如亚伦的杖发了芽、生了花苞、开了花、结了熟杏（民十七章），预表复活的基督是叫人得赦罪，得生命，领人到神前的大祭司；因为他不只死过，也复活了，能给人生命。童女也愿这复活的生命显在她身上，叫人认识她所属的良人，是何等的良人。
『一棵凤仙花』；不是一朵，也不是一小枝，乃是一棵。一袋没药，是表明基督的死为属我的，宝贝的凭据。一棵凤仙花，是显明他叫我所得的是何等丰盛荣耀的生命。
『在隐基底葡萄园中』，隐基底有羊圈（撒上二四章3节），所以是丰富之地。葡萄的花是看不见的，葡萄园是没有花之地，凤仙花在隐基底葡萄园中是何等的特出，又是何等丰盛的荣耀。『父喜欢叫一切的丰盛，在他（基督）里面居住』。『因为神本性一切的丰盛都有形有体的居住在基督里面』（西一章19、二章9节）。这样荣耀丰盛的主，既是我们所联合得生命的主，我们也当显出他复活的丰富生命，为他作见证。『总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲』（罗十三章14节）。
D
享受王席（交通）之第四结局，得王的赞美（一章15～17节）
（1）王的赞美（一章15节）
第一章15节
『我的佳耦，你甚美丽，你甚美丽；你的眼好象鸽子的眼』（一章15节）。
王赞美童女说：『我的佳耦（我的爱），你甚美丽，你甚美丽，你的眼好象鸽子的眼』。『我的佳耦』（我的爱），这是说，她诚然是王（基督）爱的对象。王（基督）为她所作的事，王（基督）把自己给她，都是证明她实在是王（基督）的『我的爱』。
『你甚美丽，你甚美丽』。这双重的话，表明童女确实美丽。王的称赞不是无价值，无益的闲言。童女本来之面目是如何的黑，如何的难看（赛一章6节），但是她因与王联合得着新的生命和新地位，使她脱了卑污的生活，再不追随，不爱慕那卑污的偶像，惟专心跟从她的主——良人，得成为美丽。她的美丽并无可夸的，因为都不是她自己原有的，乃是由恩而成的。
『你甚美丽，你甚美丽』，王如此赞美童女，因童女是他的爱，在爱的眼里能看见别人所不能看见的；如父母能看见亲生儿女的美丽，别人则不然。童女现在所有的进步距离完全还远，但已叫爱她的心她的眼有喜乐；已得到主——良人的赞美；表明主——良人是何等的爱她。
『你的眼好象鸽子眼』，在此王赞美童女之美丽就是「眼」，此时她只有这一件是为她良人所赞美的。第四章良人称赞童女的：有眼、头发、牙齿、唇、两太阳、颈项、两乳七件美丽。现在虽只有一件，但这是最要紧的一件，恐怕没有这一件眼之美丽，也不能有何别的美丽显出在她的身上。眼的美丽在肉体方面很重要，如利亚的眼睛没有神气——不美，即得不着雅各之喜爱；在属灵方面，更是如此。经上说：『眼睛就是身上的灯；你的眼睛若了亮（可译为纯一）全身就光明』（太六章22节）。眼睛是心的窗户，圣经常把眼睛与心联在一起说，如说：『我儿，要留心听我的言词，侧耳听我的话语；不可离你的眼目；要存记在心中』；又说：『我儿，要将你的心归我；你的眼，也要喜悦我的道路』（箴四章20～21节、二三章26节）。所以眼美丽的紧要，就是说，我们的心是最紧要的。又说：『要保守你心胜过保守一切，因为一生的果效，就是由心发出』（箴四章23节）。愿我们的心不要如土浅石头的心，也不要如有荆棘挤住了的心，以致结不出果子来。
这里说：童女的眼『好象鸽子眼』。鸽子的眼不只有外观的美，也有视线专一的美。鸽子的眼常专注一物，若没有很靠近它，它一点不受扰乱。童女因基督的爱吸引，叫她认识爱的主是她的，她的心与眼就被夺专向基督，看万事如粪土，只追求基督的亲密，如在第二节，她追求基督的亲密说：『愿他用口与我亲嘴』。如第四节说：『愿你吸引我，我们就快跑跟随你』。如在第七节，她一直问说：『你在何处牧羊，晌午在何处使羊歇卧』。因着这样的眼，就使她所得的启示更明显了，更知道基督的宝贝，更能以主——良人为她怀中的没药，为她所佩戴的凤仙花。她看主为宝贝，就不以别的为念，单追求主，跟主；能不顾别人的批评，不管人的喜厌，也不顾自己的损失；她的眼她的心孤注一掷在主的身上；这就是鸽子眼所有的美丽。当我们的心我们的眼专注在基督身上时，主的荣耀美丽，就要充满我们的眼目，我们就更能不以别的为可爱；且『不见一人只见耶稣』（太十七章8节）。因为属世的人、事、物在他荣耀的光中，都已变色成为朦胧。一旦我们得着了这鸽子的眼，也会叫我们成为紧紧跟随主不肯分离的鸽子，那时全身也要渐渐变成为美丽，为主——良人所赞美。经上说：『我们众人既然敞着脸，得以看见主的荣光，好象从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的』（林后三章18节）。所以专一的眼是顶要紧的，是得着基督一切的秘诀。如迦勒与约书亚是在出埃及的六十万人中专一跟从主的二人，独有他俩得进入神所应许的迦南美地，其秘诀就是因有专一的心（鸽子的眼）。经上多次记着说：『惟独我的仆人迦勒，因他另有一个心志，专一跟从我，我就把他领进他所去过的那地』（民十四章24节、三二章12节、申一章36节、书十九章8、9、14节）。他的眼是专一看神，所以那亚衲族的伟人在他眼中算不了什么。他的眼被神和神的应许所夺，他不爱慕回埃及，且能忍受旷野的疲乏，直到进入迦南。当他进入迦南要占领他当得的分时，他说：『我的力量那时如何，现在还是如何』（书十四章11节）。他一直保守他的心力，一点不消磨，这是可嘉纳的。基督人一天或几天的热心追求，并无可嘉纳之处，惟自始之终热心追求的才是可嘉纳的。我们若问迦勒阿！你为何不爱回埃及呢？四十年的旷野生活何以不叫你灰心丧志呢？他必回答说：「埃及与旷野不能成为我的分，于我皆为虚无；迦南是神应许给的，是确实的分，我为何不要，为何灰心」？我们若不弃绝一切，专心跟从主。断我们回头的桥，破釜沉舟的前进，恐怕我们也得不着主为我们所预备的福分，主耶稣给我们一个严重的警告说：『你们要回想罗得的妻子。凡想要保全生命的，必丧掉生命。凡丧掉生命，必救活生命』（路十七章32～33节）。罗得的妻子既已离开所多玛灭亡之城，何以还会又变成一根盐柱呢？就是因她没有鸽子的眼，来弃绝一切，一心跟随主，身虽离所多玛城，她的心却还在所多玛。所以经上记着说：『罗得的妻子在后边回头一看，就变成一根盐柱』（创十九章26节）。基督人为何不用鸽子的眼来跟随基督呢！我们不肯舍弃世界，就要丧失永世的福分。等到一天要看见灭亡城的火着起，这边的烧了，那边的基业又得不着，这是多么可怜，切不要一手抓地，一手抓天，要得这边的，就要失去那边的，这是不上算的阿！我们莫不能因主的可爱可靠而舍弃一切，把我们的爱心驱向基督，我们也要如那忧忧愁愁而走的少年人（财主）（太十九章21～22节）；不舍弃，不跟从基督，得不着在基督里永久的基业，自然是忧愁的。愿我们不让什么今世的财宝来换我们永世的产业。约书亚对以色列民说：『若是你们以事奉耶和华为不好，今是就可以选择所要事奉的……至于我和我的家，我们必定事奉耶和华』（他有鸽子的眼）。他又对以色列民说：『你们不能事奉耶和华，因为他是圣洁的神，是忌邪的神……』，后又对他说：『你们选定耶和华要事奉他，你们自己作见证罢……你们现在要除掉你们中间的外邦神，专心归向耶和华以色列的神』（书二四章15、19、22～23节）。我们若没有除去所有的偶像，我们也不算为事奉基督的人。经上说：『一个人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个；你们不要事奉神，又事奉玛门（财利）』（太六章24节）。
（2）童女的回答（一章16～17节）
（A）良人的美丽可爱叫我有美丽的鸽子眼（一章16节）
第一章16节
『我的良人哪，你甚美丽可爱，我们以青草为床榻』（一章16节）。
『我的良人哪』。童女坚拣选了王（基督）为她所属所事奉的他——良人之后，一直称王为良人，不再见她称王了，因为深知王是她的良人，她也宝贝她所属所事奉的良人，这是何等的福分！
『你甚美丽可爱』。童女得着了良人的喜爱与称赞，她深知她之美丽一点不是出于自己；她美丽的眼，能撇弃一切专心跟从王（基督）的鸽子眼，不是属于自己。真的，一点都不是，乃是因王（基督）的美丽可爱，又因主爱的凭据，使她知道主对她的关系，所以她心被夺了。这被夺的心是由王（基督）的美丽可爱而有的，因王（基督）的可爱而爱，所以这爱是因王（基督）而有的。经上说：『我们爱因为神先爱我们』（约壹四章19节）。所以当她得着王（基督）的称赞之后，不但不骄傲，反倒谦卑的承认说：『我的良人哪，你甚美丽』，这是显明她真认识了王（基督）的可爱，而称赞王（基督）的美丽说：『我的良人哪，你甚美丽』；且说：你是『可爱』的（一章16节）。诗人说：『我的心里涌出美辞；我论到我为王作的事；我的舌头是快手笔，你比世人更美，在你嘴里满有恩惠』（诗四五篇1～2节）。
（B）良人是青草使我因饱足而躺卧（一章16节）
『我们以青草为床榻』。床榻是为着安息，以青草为床榻，显明饱足了而安息。大卫称赞神说：『耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。他使我躺卧在青草地上；领我在可安歇的水边』（诗二三章1～2节）。羊能躺卧在那初长的青嫩草地上，显明羊已是何等的饱足。童女因着主——良人对她的恩爱，因着主——良人之美丽可爱，叫她的心被夺，不再有别的追求，所以说，我的床榻是青草，是叫我饱足的青草。童女今不东奔西跑追随别的偶像；不再往远处去打那叫她还要再渴的水；不再花钱买那不能使人饱足的食物；那是因为她已得着那能叫她饱足的青草。她的心（眼）已停止在主——良人身上，她好象说；我之能如此安息躺卧，是因青草已叫我饱足了；这是见证主的爱是何等的大！主的恩是何等的丰富。主的价值是胜过一切的价值，所以她不需要寻求别的分，她已因饱足而安息。诗人说：『你使我心里快乐，胜过那丰收五谷新酒的人。我必安然躺下睡觉，因为独有你耶和华使我安然居住』（诗四篇7～8节）。又说：『你是我的主，我的好处不在你以外』。『你必将生命的道路指示我；在你面前有满足的喜乐；在你右手中有永远的福分』（诗十六篇2、11节）。我们若还没有停止别的追求爱慕，就是我们还不认识主的青草（恩爱）可以为床榻，可以叫我们满足的。难道主丰盛的恩，不死的爱，不够叫我们满足，叫我们安息在其上么？我们的心还渴慕谁呢？谁能胜过爱我们的基督呢？谁能叫我们饱足呢？停下吧！来尝尝主恩的滋味吧！『你们要尝尝主恩的滋味，便知道他是美善；投靠他的人有福了』（诗三四篇8节）。
『我们以青草为床榻』。『我们』是指神与他所爱所呼召的童女，童女不只见证她必因主——良人而喜乐安息，不再流荡；她也知道她之安息，她之归依于主，使主的爱心也能得安息。如经上说：『耶和华你的神，是施行拯救，大有能力的主，他在你中间为因你欢欣喜乐，默然爱你，且因你喜乐而欢呼』（番三章17节）。『默然爱你』可译能安息在他的爱里。
（C）良人为房屋的栋梁椽子使我有安身的家（一章17节）
第一章17节
『以香柏树为房屋的栋梁，以松树为椽子』。
房屋为安身之所，这是说，她有家（甘美的家）。童女不只知道有青草为床榻，她也知道她有房屋，有家。客居的人一想到家就有何等的安慰，因在家里有爱的团契，有全备的福气。
『以香柏树为房屋的栋梁，以松树为椽子』，栋梁与椽子是房屋不可少的。这必须的栋梁与椽子，可靠的栋梁与椽子，用香柏木与松树作成是指着什么呢！香柏树与松树都是所罗门建殿用的木料（王上六章9、34节）。这殿是指着天上我们的房屋，我们永久与神同在的家，虽然殿里都贴上金子（王上六章21、22、30、35节、启二一章18节）。但是仍然有木，这木就是指着有人形像的基督，这有人形像的基督是太宝贝了。金指神性，神性的基督若没有成为人的形像，降世与罪人联合受死，就不能成为人的分。有人的形像，从死里复活的基督，才是人的分，人的家。那房屋的栋梁与椽子，就是有人性的神为我的良人，所以我敢靠他，永久靠他，因他是永不改变的。
床榻是『我们』的，房屋也是『我们』的，这『我们』是指神与人，这是多么宝贝！神藉基督成为人的粮食，青草！吸引人信靠他，享受他。人信靠安息在神的基督里面，只要神，只爱神；使神也得着人的归依，也能满足安息。神愿意以有人性的基督为他的居所来爱人，使他的爱有所居住，因他要把他一切丰盛的恩爱都放在基督里，叫人得着基督就是得着他本身的一切。这是何等奇妙的恩典；这是人何等大的福分！怎能不使我们思念天家呢！就是那将来由天而降的耶路撒冷，神和人的居所（启二一章1、3、9～23节、二二章1～5节）。
『家！家！甘美家』！主耶稣在家等候欢迎我们。
E
享受王席（交通）之第五结局，童女——百合花在荆棘内作他恩典的见证（二章1～7节）
（1）负责的原因（二章1～2节）
第二章1节
『我是沙仑的玫瑰花，是谷中的百合花』（二章3节）。
主——良人未说童女在这地上当如何之先，即说他自己在地上是如何。经上说：『因为他如何，我们在这地上也如何』（约壹四章17节）。童女能成为百合花，是因主——良人而有的。若童女是百合花，主——良人更是百合花。童女后来有比酒更美的爱情（四章10节）；有香膏（四章13节）；都是因良人而有的（一章2～3节）。
『沙仑』是巴勒斯坦的一片平原，不是高原。『谷』也是显明卑微之处；但是在这平原荒谷中有了馨香美丽的玫瑰花与百合花，这是多么好！这是指主耶稣在地上有如玫瑰花百合花之美，『本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的。反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式』（腓二章6～7节）。人间有这么奇妙的一个人，使徒约翰说：『道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过的荣光，正如父独生子的荣光』（约一章14节），在这平原与荒谷中，若没有玫瑰花与百合花有什么趣味呢？人生在这荒凉的世上到底有何趣味呢？谁能指示我们什么好处？谁能为我们作什么？谁能给我们什么呢？我们当转向那一位呢？那一位是可爱，是配得着我们的全心呢？那一个不是该死的罪人呢？真的，惟有降世成为人的耶稣是玫瑰花，是百合花，是可爱的。降生于伯利恒的马槽里的那一夜，天使报大喜的信息给野地里的牧羊人说：『今天在大卫的城里，为你们生了救主……』。又『忽然有一大队天兵同那天使赞美神说：在至高至处荣耀归与神，在地上平安归于所喜悦的人（也可译为喜悦归于人）』（路二章11～14节）。真的，许多人因降生为人的救主耶稣有平安有喜乐了。是沙仑（平原）的玫瑰花，是谷中的百合花。玫瑰花有一种特别的馨香，主耶稣在地上所行所作的，岂不都是叫人感觉馨香愉快么？经上说：『众人分外希奇，说，所作的事都好，连聋子也叫他们听见，哑吧也叫他们说话』（可七章37节）。『就是瞎子看见、瘸子行走、长大麻疯的洁净，聋子听见、死人复活、穷人有福音传给他们。凡不因我（主耶稣）跌倒的，就有福了』（太十一章5～6节）。
这些工作不过是要引人相信主在十字架为人所作的工作，使人因的死得着赦罪，因而有生命平安。这是耶稣降世主要的工作。独一的工作，馨香的工作。经上说：『基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物献于神』（弗五章2节）。这工作不只叫神喜悦，更是叫人喜悦。经上说：『惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死』（罗五章8节）。『因基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的，为要引我们到神面前』（彼前三章18节）。除了谁能为我们作这奇妙的工作，馨香的工作。
『谷中的百合花』。百合花是洁白美丽的，经上说：『像这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人，高过诸天的大祭司。原是与我们合宜的』（来七章26节）；这是指着本身如何与人不同，祂不是从人所生，是神成为肉身，祂的本性是神是圣洁的。祂的生活也是圣洁无玷污的。有与主同住三年半后卖主的犹大的见证（太二七章4节）；有彼拉多的见证（路二三章4、14、22节）；也有彼拉多妻子的见证（太二七章19节）。真的，地上只有这一个是无罪的义人。正如当时百夫长的见证说：『这真是个义人』（路二三章47节）。我们岂不更能见证说，祂是百合花，是那义者，那无罪的代我们罪人受死而不被死拘禁，且由死而复活。今日我们不只有祂的工作，我们也有为我们工作的祂，为我们的分，玫瑰花的馨香说祂为我们所作的工，百合花说祂从死复活属天的生命是我们的分，我们因祂与罪人联合受死的工作，使我们能得着祂，所以我们所得着在我们里面的，是如百合花圣洁属天的生命。
第二章2节
『我的佳耦在女子中，好象百合花在荆棘内』（二章2节）。
『我的佳耦（我的爱）在女子中好象百合花』。主——良人说得了祂的生命，属祂的童女（我的爱），好象百合花。我们接受了基督为主为生命的基督人，有了基督百合花的生命，但是我们像不像百合花呢？像主的圣洁无邪恶无玷污么？像主的甘甜，像主的贞坚么？许多基督人要说，有罪性的我们怎能像主圣洁无玷污呢？圣洁如何说呢？岂不是说：『那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁』（彼前一章15节）。『你们要完全，像你们的天父完全一样』（太五章48节）；『穿上新人，这新人是照着神的形像造的，有真理的仁义和圣洁』（弗四章24节）。『洁净自己像祂洁净一样』（约壹三章3节）。神没有叫我们作我们所不能作的事，我们是否信神使基督成为我们的智能；公义、圣洁、救赎呢？我们不能圣洁，基督是能的。住在我们里面的圣灵，岂不是与情欲相争，叫我们不再体贴情欲么？因我们的罪人是已与基督同钉在十字架上，叫我们不能随从肉体，只随从圣灵，靠圣灵生活，使我们能像那用自己的荣耀和美德召我们的主——良人。『神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们，皆因我们认识那因自己荣耀和美德召我们的主；因此祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分』（彼后一章3～4节）。
『我的佳耦（我的爱），在女子中，好象百合花』。这就是主要我们像主——良人之完全美丽，不只在一二件事上圣洁美丽，乃在一切所行的事上要圣洁美丽。不要让人说，她是敬虔，但她常不顾别人的利益；不要让人说，她有热心，但她是骄傲的，瞧不起别人；也不要让别人说，她是公义，但她没有爱心；或说：『她有爱心，但她不诚实不圣洁』。这都不能称为百合花，不能完全像主一样。主是圣洁公义的，祂『拿绳子作成鞭子，把牛羊都赶出殿去，倒出兑换银钱之人的银钱，推翻他们的桌子』（约二章15节）。但祂也和税吏罪人一同坐席（太九章10节），周游四方行神迹奇事的主，也能让小孩子到祂面前去（太十九章14节），祂是至高至上的神，但祂也肯用手摸大麻疯，使之洁净。祂真是完全的主，我们也当完全像祂。
哦，我要像你！那样的柔细，
宽恕又怜悯仁爱良善？
助那独单的，勉那灰心的，
寻找犯罪人不辞危难。
副
哦！我要像你！哦！我要像你，
可爱的救主，像你模样；
像你的甘甜，像你的贞坚。在我的衷心，刻你形像。哦！我要像你！那样的忍耐，圣洁而谦卑，于人无伤。温和的接受，无理的苦待,宁可救别人自己死亡。
副
哦！我要像你！哦！我要像你，
可爱的救主，像你模样；
像你的甘甜，像你的贞坚。
在我的衷心，刻你形像。
『我的佳耦（我的爱），在女子中好象百合花在荆棘内』。荆棘就是那从罪而生的，有罪的人性（创三章18节）。荆棘的结局是焚烧，荆棘的性情是叫人受其苦害。这就是说童女所处的环境，是罪恶的环境。虽有荆棘，有苦难，有逼迫，但是主——良人已知道，这给童女一安慰，如耶和华对先知以西结说：『人子啊；虽有荆棘和蒺藜在你那里，你又住在蝎子中间，总不要怕他们，也不要怕他们的话，他们虽是悖逆之家，还不要怕他们的话，也不要因他们的脸色惊惶』（结二章6节）。主耶稣也告诉我们：『在世上有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界』（约十六章32节）。
或说在这不好的环境（荆棘）中，怎能完成百合花的使命呢？人所给我的苦害太多，过於我所能受的，所以我不能得胜，不能成为百合花。但我们知道百合花不是依赖环境的帮助而有美丽的生活，乃是靠天上的雨露（神的看顾）而长大的（太六章28～29节）。所以我们得胜也是靠那住在我们里面的神性生命，来活出那百合花的生活。
因为犯罪的人性，是荆棘（属罪的生活）。所以主——良人要把我们放在其中为百合花（属神的生活）。因为罪人的生活是黑的，所以主——良人要我们为光（太五章14节），『好像明光照耀，将生命的道表明出来』（腓二章15～16节）。『要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德』（彼前二章9节）。因为人性是狼群（不驯良的野兽），所以我们应驯良像鸽子紧紧跟随我们的主——良人，来见证神的救恩。荆棘是没有果子的（太七章16节），主——良人要我们如百合花开放（何十四章5节），来为主——良人结果子荣耀神。主耶稣说：『不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存；使你们奉我的名，无论向父求什么，祂就赐给你们』（约十五章16节），『父怎样差遣了我，我也照样差遣你们』（约二十章21节）。又说：『你们的光也当照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父』（太五章16节）。如此见证神赐基督为我们的主，我们的生命，是确实的。因基督在我们里面，叫我们有不同的生活，有代表神的生活，叫人从我们身上看见了神的救恩，就能信神，他能成为属神的百合花。我们若不治死旧人的行为，活出新人的生活，百合花的生活，我们就不能为主作见证，不能结果子归荣耀於爱我们的神。
（2）负责的能力（二章3～7节）
（A）
有良人为苹果树，使我得荫庇，
得果实，得喜乐（二章3节）
第二章3节
『我的良人在男子中，如同苹果树在树林中。我欢欢喜喜坐在祂的荫下，尝祂果子的滋味觉得甘甜』（二章3节）。
基督是玫瑰花，说祂为我们曾作的工；基督是百合花，说祂属天圣洁的生命是我们的分；我为百合花是因基督在我里面，使我活着就是基督（百合花）；这是我们在地的生活所当作的见证，所当负的责任。这生活的能力是靠基督而有的。『因为万有都是本於祂，依靠祂』（罗十一章36节），所以童妇说：『我的良人在男子中，如同苹果树在树林中，我欢欢喜喜坐在祂的荫下，尝祂果子的滋味，觉得甘甜』（二章3节），祂（苹果树）有荫，是我的依靠，祂（苹果树）有果实，是我的供给，祂的一切都是我的喜乐，是得力的秘诀。
童女比良人男子中，有如苹果树在树林中之美；她以良人是在一切所谓可依靠可恋慕的男子中，是最可依靠可恋慕的；因祂有不改变的树荫，是永远可依靠的，又有果子，是树林中少有的，基督不但成了人，祂也永远有人的形像，叫我们可以依靠祂，带着钉痕的手，叫我们可永远享受祂工作的果效。『在天空谁能比耶和华呢？神的众子中，谁能像耶和华呢』（诗八九篇6节）。真的，谁能与父怀里的独生子相比呢？谁像祂有恩典有真理呢？（约一章14节）祂爱我们，为我们作的事实，又奇、又大、又稳固又可靠边。
童女因认识她的主——良人，是超过一切的主——良人；如她后来所见证的『我的良人，白而且红，超乎万人之上』（五章10节）；所以欢欢喜喜坐在祂的荫下，叫她有依靠有安慰。经上说：『因为当强暴催逼人的时候，如同暴风直吹墙壁，你就作贫穷人的保障，作困乏人急难的保障，作躲暴风雨之处，作避炎热的阴凉』（赛二五章4节）；『必有一人像避风所，和避暴雨的隐密处，又像河流干旱之地，像大磐石的影子？在疲乏之地』（赛三二章2节），『必有亭子，白日可以得荫避暑，也可以作藏身之处，躲避狂风暴雨』（赛四章6节）。所有受造之物都会改变，惟祂长存不变（来一章11、12节）；惟祂没有转动的影儿（雅一章17节）；童女焉能不欢欢喜喜的依靠祂呢？经上说：『因为你曾帮助我，我就在你翅膀的荫下欢呼』（诗六三篇7节）。
『尝祂果子的滋味觉得甘甜』。这是说祂（基督）为人所结的果子是美好的，是甘甜的。祂曾成为人，又为人受死，带着人的形像升到天上，是我们得着祂的凭据；是我们永远的依靠，使我们能够时刻的享受祂，永远的享受祂（启二二章1～2节）。
大祭司亚伦所穿的以弗得的外袍，颜色全是蓝的，袍子最紧要的地方，是袍子周围底边上的石榴和石榴中间的金铃铛，一个石榴，一个金铃铛。亚伦供职的时候，必须穿上这袍，他进圣所到耶和华面前，以及出来的时候，袍上的铃声，必被听见，使他不至於死亡（出二八章31～35节）。这是说基督为我们的大祭司，我们的中保（依靠）祂必须有为人结的果子，才可为人进到神前，祂与人联合受死，复活带着人的形像升天，才能领人到神的面前。祂为着人的工作（果子）的见证不只在神前为紧要，向我们也是极宝贝的凭据，我们若没有祂成为人，又成功代死的工作（果子），怎能得知祂是我们的依靠呢？
我们现在非常平安，
我们终日不断欢呼；
神对耶稣已经心满，
我们对祂也已意足。
（B）有筵宴所，使我得力（二章4节）
第二章4节
『祂带我入筵宴所，以爱为旗在我以上』（二章4节）。
童女有鸽子的眼，认识了她的主——良人超乎万人之上，有靠得住的荫庇为她藏身之处，（脱离神的忿怒，魔鬼的攻击，及罪恶世界之引诱）。并知道积极的享受是什么，就是基督本身与祂的一切都是为着她，是她所享受的。这永结的果子，为童女时刻记念享受。
当她承认她所依靠与她所能享受的是谁时，她就自然的被带入筵宴所（可译为酒家），有大大的喜乐，满足的喜乐，以前被带入内室及启示，有喜乐（一章4节）；但现在有更丰富的喜乐，由享受而再享受的喜乐，多而又多的喜乐，也许主带领她，藉着主在众儿女身上，所显的恩典与工作，叫她更知主真是她所能依靠和享受的。她的喜乐因此更加增多。经上说：『能以和众圣徒一同明白基督的爱，是何等的长阔高深，并知道这爱是过於人所能测度的，便叫神一切所充满的，充满了你们』（弗三章18～19节）。但是必须让『基督因你们的信，住在你们心里，叫你们的爱心有根有基』（弗三章17节）。然后，才能『和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深』（弗三章18节）。必须先有个人的经历，才会因着圣徒的见证与赞美主的恩典，而享受更多的恩典与快乐。所以先有内室与王席的交通后，才有筵宴所。没有体验基督的交能者，只能因着别人的见证鼓励你去追求从主而有交通的喜乐；尝过主交通的喜乐的就因信徒的见证更加喜乐。保罗说：『因你与我彼此的信心，就可同得安慰』（罗一章12节）。照着各体的功用，彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己』（弗四章16节）。不只我的见证能帮助别人，自己也能从别人得帮助。『若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐』（林前十二章26节）。所以经上说：『不可停止聚会，好像那些停止惯了的人……倒要彼此劝勉；既知道那日子临近，就更当如此』（来十章25节）。因为这样可以『彼此相顾，激发爱心，勉励行善』（来二章24节）。
『以爱为旗在我以上』。东方人的风俗，设摆筵席，有悬挂主人的姓的标记。这里神设摆筵席是以「爱」代替神的名字；因为『神就是爱』（约壹四章8节）。神的爱所作的事，把神的公义圣洁都包在里面了，所以爱能包括神一切的德性。
『以爱为旗在我以上』，旗号也是一种标帜，表明神所作的。神所作的就是爱，神以爱为旗呼召，供给饱暖我们的心身。基督就是神的爱，是神万世以前定规给人的「爱」，到了日期满足所赐下的「爱」，「爱」——基督取了人的形像到地上来，「爱」——基督向耶路撒冷走去，要在那里受人的凌辱与杀害。「爱」——基督在十字架与罪人联合尝了死味，成为我们甘甜的福杯。「爱」——基督在天上把天上的神和一切都藉着圣灵赐给我们。真的，各国、各族、各民、各方、蒙恩的人都能说同一的话来称赞和歌唱：
爱何大寻找我，
血何宝洗净我，
恩何宽领我归回群中；恩何宽领我归回群中。
第二章5节
『求你们给我葡萄干，增补我力，给我苹果畅快我心；因我思爱成病』（一章5节）。
童女愈认识主——良人的恩爱，愈觉得她亏欠主的爱。她是何等软弱，不能丢弃自己来爱主。她虽觉得她的软弱，还需要主的爱来吸引她，使她能有力来爱主，能对主有完全的爱，就是说，爱使她感觉我的亏欠，我的需要，我有需要爱的病，我渴想爱的扶持，若没有爱，我是一步都不能行动，我自己是毫无力量的，我自己的心是冷淡的，一切都是靠爱扶持；靠着爱，我的心才能爱主；靠着爱，我才能快跑跟随主，「爱」啊！我需要你，所以说：『求你们给我葡萄干增补我力，给我苹果畅快我心，因我思爱成病』：就是要那为她结果的主——良人来吸引她的心与力，使她能与主相联结。
（C）力量的扶持者（二章6节）
第二章6节
『祂的左手在我头下，祂的右手将我抱住』（二章6节）。
童女承认自己之无用，无依无靠的靠主，向主呼求，说出她需要主的爱，使她得力来爱主，为主。她的呼求，即刻蒙应允！如大卫见证神应允他的呼求，说：『我呼求的日子，你就应允我，鼓励我，使我心里有能力』（诗一百三八篇3节）。是的，因主自己喜欢爱我们，无限量的爱我们。回家的浪子，岂不是立刻蒙父亲的怀抱与亲嘴么！
『祂的左手在我头下』。在头下的手是扶她起来，基督因要扶起无用的罪人，祂的手曾在我们（罪人）的底下与我们联合受死，使我们也得联在祂的复活高举里。经上说『耶和华使我们众人的罪都归在祂身上』（赛五三章6节）；所以神叫祂从死里复活，高举祂在神的右边时，就把我们与祂一同高举起来，使我们得与祂一同坐在天上，同得荣耀。经上说：『然而神既有丰富的怜悯，因祂爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来（你们得救是本乎恩）；祂又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上』（弗二章4～6节）。『祂从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆里提拨穷乏人，使他们与王子同坐，得着荣耀的宝座，他的柱子属於耶和华，祂将世界立在其上』（撒上二章8节）。
『祂的左手在我头下』，祂举起我们是举到底的；经上说：『永生的神是你的居所；祂永久的膀臂在你以下；祂在你面前，撵出仇敌说，毁灭罢』（申三三章27节）；今日祂带着钉痕的手告诉我们，祂与我们联合的事实，是永久的事实；所以祂把我们联在祂身上的事实，高举在祂面前的事实，是可靠的，稳固的。我们虽然软弱，常常跌倒，但祂是可靠的。我们能说，我们是祂的手扶持的。经上说：『他虽失脚，也不至全身跌倒，因为耶和华用手扶持他』（诗三七篇24节）。又说：『我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去』（约十章28节）。
『祂的右手将我抱住』。右手是有力的手，我们不只有主——良人联合代死的事实（在我头以下的左手），我们也有祂复活有能力的右手抱住我们。经上说神在我们身上工作的能力是『照祂在基督身上，所运行的大能大力，使祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边』的能力（弗一章20节）。这是祂用右手抱我们，复活的大能在我们身上所作的工作，我们因有了这复活的生命在我们里面，叫我们能脱离旧造的生活，活出复活新造的生活。经上说：『然而叫耶稣从死里复活者的灵，若住在你们心里，那叫基督耶稣从死里复活的，也必藉着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来』（罗八章11节）。
『祂的右手将我抱住』，主——良人不止用在头下的左手（与罪人联合的事实）为童女的依靠，祂也用那复活能力的右手抱住她。爱她。能力与爱在一起是多么宝贝。地上的父母有爱心，但他们无能力爱我们，不能给我们生命；因他们也是软弱必死的人。『惟有基督，祂曾死过（是为我们死），现在又活了，直活到永永远远；并且拿着死亡和阴间的钥匙』（启一章18节）。祂就释放那些一生怕死而为奴仆的人，不只将来阴间对我们毫无能为，现在我们靠着复活所给我们的生命也能胜过死亡阴间的权力，不再作其奴隶。『因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离了罪和死的律了』（罗八章2节），并胜过自己，罪恶与撒但，如经上所说：『这福音本是神的大能，要救一切相信的』（罗一章16节）。
『祂的右手将我抱住』，牧者怎样将羊抱在胸前，主也是怎样的怀抱我们，使我们得其爱护。神藉摩西祝福便雅悯说：『耶和华所亲爱的，必同耶和华安然居住，耶和华终日遮蔽他，也住在他两肩之中』（申三三章12节）。两肩之中，就是胸怀，是怀抱者最好最稳固的地方，大祭司亚伦不只两肩上，背着两块红玛瑙，每块刻有以色列六支派的名字，两肩共背十二支派的名字，在耶和华面前为记念（出二八章7～14节）；且有胸牌的金槽所镶的十二块宝石，每块刻一支派的名字,带在胸前,在耶和华面前作为记念,表示我们每一个属的人,都是祂所宝贝的.如经上说:
『妇人焉能忘记那吃奶的婴孩,不怜恤她所生的儿子;即或有忘记的,我却不忘记你』(赛四九章15节)。
镶宝石的胸牌是用精金拧成为绳的链子穿过胸牌两头的金环又把链子的那两头,接在两槽上,安在以弗得前面肩带上；又用蓝带子，把胸牌里边上的金环与以弗得前面两条肩带的下边的金链系住（出二八章15～30节）。这里用金链子与蓝带子系住而不用钮扣，因钮扣虽方便，但易脱落，链子带子虽费事，但是难解开脱落。这是显明神保守的稳固，是一个宝贝的真理。金与蓝都是指着属神的，属天的，不能改变的性质。我们的神不能背乎自己（提后二章13节），祂把我们联在祂死与复活的事实里面；保守我们在不改变不死的爱里面。经上说：『我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去，我父把羊赐给我，祂比万有都大；谁也不能从我手里把他们夺去』（约十章28～29节）。又说：『直到年老，我仍这样，直到你们发白，我仍怀搋，我已造作，也必保抱，我必怀抱，也必拯救』（赛四六章4节）。我们见过地上有这样的爱没有？当我们发白的时候，不改变爱我们的父母早已亡故，此外一般人即是不死，他们的爱也会逐渐改变减少，惟有神爱我们是爱到底，自始至终的爱我们，这是何等的爱！
自幼时到年老，我保护甚密，知道我爱你是永远不息。
直到头发白了，你力量衰弱，我仍然疼爱你在怀里不着。
这样的爱岂不是我们的安慰和倚靠么？不要这个爱，不爱这爱我们的主——良人，我们还要谁呢？我们若要这个爱就必保守自己在祂的爱中（犹21节），并依靠祂的爱，让神的爱作祂保守的工作；叫我们能因神的爱而神。因祂是能『保守你们不失脚，叫你们无瑕无疵，欢欢喜喜站在祂荣耀之前』（犹24节）。当童女要主——良人的爱扶持她时，主——良人即用曾工作的手，有能力的爱手来扶持她。
（D）被保守者（二章7节）
第二章7节
『耶路撒冷的众女子啊，我指着羚羊，或田野的母鹿，嘱咐你们，不要惊动，不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿』（二章7节）。
童女能觉自己的软弱，需要那爱者的扶持，这样的倚靠，就是保守自己在主——良人的爱中。倚靠祂恩爱的激励即可得着能力。如保罗见证神对他所说的『我的恩典够你用的；因为我的能力，是在人的软弱上显得完全所』。保罗又说：『所以我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我……因我什么时候软弱（肯依靠），什么时候即刚强了』（林后十二章9～10节）。因为自己知道软弱与需要，就肯靠主，靠主就得着能力，经上说：『你们得力在乎平静安稳（依靠），你们竟自不肯』（赛三十章15节）。
童女被带领到内室，到酒家；因主——良人莫大的爱情与丰富的因典，叫她更觉得自己的无用；若不是靠主的恩典，她只有亏欠主。祂的爱是太好太大，她不只觉得自己的心太小不够容纳，也恐怕因没有完全容纳主的爱，使她不能爱主。现在她更觉自己的软弱无力，认识自己的软弱无力是很好的现象，这是与主有交通，在爱的面前才有的光景。这样保守自己在神的爱中，是得力爱主的秘诀，更是主——良人所喜欢的。所以主——良人巴不得她常保守在这样的光景中，肯无依无靠的靠主。主——良人除了用在她头下的左手扶持她，用能力的右手抱住她之外，又嘱咐耶路撒冷的童女，不要惊动，不要叫醒童女，如羚羊如母鹿易受惊动的童女。
这是主——良人的嘱咐，因主——良人不容许什么来伤害童女，叫童女惊动。耶路撒冷的女子，不理会童女的光景，也许曾与那同母的弟兄轻看了童女，叫童女难受，叫童女摇动，但这些是主所应许临到童女身上的，不但没有伤害她，反而与她有益处。如经上说：『神是信实的，必不叫你们受试探过於所能受；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你能忍受得住』（林前十章13节）。我们的主——良有是会嘱咐的，祂不容什么加害於我们。主——良人的爱是何等的周到，无微不至。
主——良人的爱心与能力能够保守童女不动摇（犹24节）。童女若以主——良人为依靠，为避难所，她就会得着主的扶助。她也必说：『神在其中，城必不动摇』（诗四六篇5节）。但是所怕的就是她自己不肯蒙保守，我们若保守自己常在神的爱中（犹21节），就是一直要主的爱，让主的爱在我们里面作祂的工作，我们就能蒙主保守，且得力往前跟随主。我们能不能靠恩来爱主，来跟随主，这也在乎我们自己。主的那方面是要作工，且能作工，但我们的心若不肯让主作工，主就不能作工。祂的爱与能力是主动的，而我们也需要肯被祂感动，愿意被祂吸引而爱主跟随主。
『指着羚羊或田野的母鹿』。羚羊或田野的母鹿是指着童女，因主——良人认识童女的本性，知道童女的易迁，如田野的羚羊或母鹿的容易受惊动。可恨我们的心是如此的硬！如此的冷！如此的易迁！由下一段，我们看见若不是因着主——良人的对付，与主——良人的恩慈的吸引，童女就要就着自己，不肯跟从主——良人。
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