书名:歌中之歌      

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肆一、童女处境之不当(二章8~9节)

    1    没有到主——良人所要她到的地位(二章8节)

『听阿,是我良人的声音,看哪,祂蹿山越岭而来』(二章8节)

这里给我们看见童女与良人是分离的。这并非说基督为她的生命是能失去的,乃是说她还没有与基督同活。她以前追求得着基督的交通,虽是好的,但还未到她所当到的境地,为基督,与基督同活得着基督所要她得的(腓三章12节)。童女对良人之要求,已得着满足,但良人对於童女的要求,还未得着满足。童女只想到主——良人为她,没有想到她当舍己为主——良人,当实际的事奉祂。童女以自己为中心,没有以主——良人为中心,是不对的。以往的经历是王——基督之於她;王——基督之於她的经历,虽是必须的,但不可一直停在那里。王——基督之於她,为的是要吸引她,脱离自己,起来跟随基督;证明她不属罪,也不属自己。乃是属王——基督,为基督而活;王——基督是配得她的一切!

「听阿」,这里有惊讶之意,好像由沉睡中惊醒。这是因为她以为现在有床榻可以安息了,的房屋,有依靠,无须作什么了。啊!只享受王——基督之於她,只以王——基督为她的依靠,而不顾王——基督的要求。不贴体基督的心的人真是太多了。巴不得我们都能听见主的声音对我们各人说:

       一、  我曾舍命为你,我血为你流出,救你从死复起,

   使你多罪得赎,为你我命曾舍,你舍何事为我。

       二、  我曾离父家庭,并我荣光宝座,凄凉悲哀独行,

   在此暗世经过,为你天家曾舍,你舍何福为我。

       三、  我曾受大苦难,非人口舌能说,临刑身同罪犯,

   救你地狱得脱,为你我身曾舍,你忍何辱为我。

       四、  我曾将父救恩,从我天家携带,此恩充满你心,

   即我生命慈爱,向你大恩曾舍,你将何物献我。

『是我良人的声音』。王——良人的声音不能不认识,因为王——良人之於她并非生人,童女曾被带入王的内室,童女曾在王的席上,童女曾在爱的怀抱里,怎能不认识王——良人的声音呢!怎可不理会王——良人的心意,且要得着她的顺从呢?是要得着她呢?主耶稣说:『我认识我的羊,我的羊也认识我』。『我的羊听我的声音……他们也跟着我』(约十章14、27节)。羊得牧人的抚养怀抱,怎能不认识牧人的声音呢?又说:『既放出自己的羊来,就在前头走,羊也跟着祂,因为认识祂的声音』(约十章4节)。牧人在前头的引导,要求羊的跟从,岂不是要羊得好处吗?我们为何不听祂的声音,不理会祂的心意,不信靠祂呢?奉献自己顺服祂,是理所当然的。

『看哪, 祂蹿山越岭而来』。看哪,祂来,祂是天上的神;天上的神到地上来了,来就近我们,要把祂自己给我们。因祂爱我们,来与我们联合受死,又用祂复活的荣耀召我们,叫我们得与祂有分,这样的恩召还不够叫我们放弃自己的一切来跟从祂么?有「祂叫你啦」,瞎子巴底买岂不即刻丢下衣服到耶稣那里去么(可十章49~50节)。有不死的神为人的依靠,寡妇岂不因此把一切养生的都投上来尊敬她的主,她的神么(可十二章44节)。我们还有什么不能奉献,不能顺服主的呢?我们可能因着祂之如何为我们,而全投入祂里面。我们全归祂,不单是为着从祂得福,就是让一切损失,为叫祂有所得,也是应该的,因我们是欠了祂的爱,祂真是配得我们的爱!

『祂蹿山越岭而来』,山与岭是指着困难与阻隔。我们得着祂的救恩是容易的,是便宜的,因为那岭,是祂蹿越过的。经上说:『你不要心里说,谁要升到天上去呢;就是要领下基督来呢;谁要下到阴间去呢;就是要领基督从死里上来。祂到底怎说;祂说这道离你不远,正在你口里,在你心里,就是我们所传信主的道』(罗十章6~8节)。我们的罪性是恨神,不得近神,但祂肯来,不顾罪人之顶撞,不顾人把祂钉於十字架,也不顾祂必须与我们罪人联合,而落到与神隔绝的地位(太二七章42节)。啊!祂肯来到被隔绝的地步与我们联合受死,为叫我们得联在祂的复活里面,为属神的人。出埃及的以色列民是神背在鹰(神)翅膀上带来归神(出十九章4节)。迷路的羊是牧人扛在肩上回到家里(路十五章5节)。艰难的山岭是祂蹿越过的,我们属罪属死的生命是祂除去的,使我们得联合在祂复活的生命上,同祂得分。

祂为何不怕山和岭,山岭在祂看为平原。不是山与岭不可怕,只因祂爱你我的心太切,就蹿山越岭而来。主耶稣并不是不怕十字架的苦,因为祂在客西马尼园之祷告说:『父啊,倘若可以行,求你叫这杯离开我;然而不要照我的意思,只要照你意思』(太二六章39节)。祂自己的意思是怕那山和岭(与神隔开的痛苦),但祂没有求父成就祂自己的意思却愿意体贴父神对世人的爱,成就父的旨意,所以祂去蹿山越岭(钉於十字架),祂为你我所作的是何等的大,何等难的事,祂如此为我们受死,是使我们能脱离这与神为敌的自己,可归於祂,同祂得福。我们认识祂的恩爱者,岂可让祂的要求失望,岂可再让祂为我们伤心呢?经上说:『祂因那摆在前面的喜乐(就是叫我们能归向祂的喜乐),就轻看羞辱,忍受了十字架的苦难』(来十二章2节)

看哪!祂被拉到受审受死之地,祂不关心这极大的羞辱与痛苦,反关心那三次不认祂的彼得,『就转身来看彼得』(路二二章61节)。好像说:彼得,我就是为救你,为得着你而蹿山越岭来受这苦,你反不认我,不要我么?你还爱惜自己的性命么?彼得因主爱的激励,就出去痛哭,愿我们也能因主爱的激励痛哭,悔恨我们这样的硬心,不顾主的苦心与主的要求。  

2  童女在墙壁里(二章9节)

第二章9节  

『我的良人好像羚羊,或像小鹿;祂站在我们墙壁后,从窗户往里观看,从窗棂往里窥探』(二章9节)

『我的良人好像羚羊,或像小鹿』。『羚羊』和『小鹿』都是跑得很快的,这显明主——良人爱心之切,如羚羊小鹿般快跑就近我们。如浪子的父亲『相离还远,他父亲看见就动了慈心,跑去抱着他的颈项连连与他亲嘴』(路十五章20节)。老父爱心之切,不能等浪子走近他,也不能慢慢走近浪子,乃是跑去。主——良人如羚羊小鹿的快,也是显明祂爱心之切,然而我们对祂如何呢?

『祂站在墙壁后』,这显明童女处境之不当。祂在墙壁的里面,而良人却站在墙壁的后面!她没有立刻离墙壁去跟主——良人。假若良人站着是要行动,童女为何不起来出去跟从呢?这表明她要的就是主——良人为她,叫她有所得,她就够了。她还不知道如何起来脱离自己,不顾自己之得失,只为主——良人,叫良人也有所得,也有喜乐。

主所当喝的杯虽是可怕,但祂来,为要成就父的旨意,爱你我,为你我受死,成为你我的救主,所以在十字架喝尽了那苦杯,为要得着你我属祂。我们追求主若是为自己的要求,还未想到把自己完全奉献,惟主是归,以主是听,以事奉主为我们的事,如此怎能叫主基督得着我们为祂的新妇呢?

童女在墙壁里面,主——良人在墙壁后面,这还是她自己为主,自己坐宝座,没有让主——良人为主。主耶稣说:『若有人要服事我,就当跟我,我在哪里,服事我的人也要在哪里,若有人服事我,我父必尊重他』(约十二章26节)

墙壁不是所谓的大罪(赛五九章2节),乃是童女不肯舍己而跟主,使她与良人有了间隔,她单想到祂——良人为她,为她的享受,她好像不以这个为不对的,所以说:『我们墙壁』。是的,认识主——良人为着她,使她得着主的交通,和主一切的恩慈,这是好的;但是她不可停在那里,不可保守自己(如墙),使她不肯跟从主。主把丰富的恩赐给她,为要吸引她不顾自己,来事奉主,为主而活,但她却安息在主的恩赐中,而不藉着恩赐去追求那赐恩的主,这是许多信徒追求主的交通与恩赐后的危险;以主的恩赐,主之与我为满足,而不想我们当如何为主,这还是自私的追求。如彼得在山上见主荣耀时说:『夫子我们在这里真好』(路九章33节),也是想把主的交通圈起来,为她的享受,不想体贴主的心,要他背起十字架来跟随主,不想在山下有主所要他作的事工。

童女虽向罪及外面的世界看自己是死的,而不去寻求;但还没有脱离里面该死的自己而跟主向主活,到只有主只为主,无有自己的要求。她虽知道自己是黑,但她又以主的恩赐为自己的装饰;将自己留下,因主的恩赐自爱自羡。自爱的心本是藏在人的里面,有了恩赐,自爱的心即可增加。因为得了新的恩赐,就是从前没有的美物,她就更爱护自己,以属神的物作为自己的荣耀,为自己的享受。不是说她完全没有为主作工,但是在工作中,显出主的恩赐是她所有的,这是她利用主,非主用她。所以追求恩赐,还可以为自己的追求(属魂的)。唯有完全的爱主,不顾自己的得失,只顾主的得失,才是真正脱离自己。

许多神的儿女,不爱追求主的旨意,不肯把自己完全交与主,任凭主的带领;这是证明我们虽然要主,还是以自己为中心,不以主为中心,没有脱离墙壁(自己)来跟从主,事奉主。主耶稣说:『凡不肯背着自己十字架跟从我,就不能作我的门徒』(路十四章27节),惟愿我们不要让我们里面的自己阻挡我们来跟从主。不肯把自己全交给主带领,不肯让主有主权,则不得与主同活的经历,没有把自己生命都交给主只把有余的金钱光阴献上,不算为奉献。许多跟从基督的忠仆,都有一个时候看里面的自己已经死了,脱离自己,使他们为一个奉献给主,叫主得着他们,也使主的生命可以彰显在他们身上,来荣耀主。

『祂站在我们墙壁后,从窗户往里观看,从窗棂往里窥探』。童女虽保守自己在墙壁内,不理她的主——良人,主——良人没有丢弃她而去,仍然从窗户往里观看,从窗棂往里窥探,尽祂所能的在各方面作工。藉着圣灵的启示与鼓励,微声的催促,使她能把自己奉献给主。童女若不能因着主恩爱的鼓励,顺服主,不把自己奉献给主,主——良人就要再藉着管教与试炼,叫她来顺服主。