|
肆二、良人对童女的呼召(二章10～14节)
1 呼召起来与良人同去(二章10节)
第二章10节
『我的良人对我说,我的佳耦,
我的美人,起来,与我同去』(二章10节)。
童女在墙壁里，看见良人蹿山越岭而来，与她联合受死，叫她脱离自己，起来同主，为主而活。但她仍然不懂不理，因她还爱惜自己，不肯舍己来跟主——良人。主——良人何等恩慈的向她忍耐，又向她发声呼召说：『我的佳耦』——『我的爱』。好像说；你如何是「我的爱」；我是如此爱你，为你，你也当以我为「你的爱」，起来跟随我。又说：『我的美人』，好像说，你的美是我给你的，我是你的生命与美丽，当你属我，与我联合，使你更像我，更显出你的美丽，叫我满足。
『起来与我同去』。现在良人顶清楚的呼召说：『起来与我同去』。『起来』，因为你有了主的生命；『起来』，不容墙（自己）来阻挡你，不跟从主，为主而活；『起来』要离开你的墙，要看你的丈夫（自己旧人）死了，脱离丈夫（自己）的律法，不再为他活，『起来』，要归於别人，就是『归於那从死里复活的，叫我们结果子给神』（罗七章4节）。
主——良人呼召她起来，脱离为自己的寻求，自己的墙，并不是使她一无所有，孤苦飘泊，乃是说『与我同去』。
主是何等的主——良人，乃是万王之王，万主之主；超乎万人之上，富於万有的主；我们岂不能丢弃自己来归向祂，事奉祂，为祂活么？我们不只与世界告别，也当和自己告别说；我不再是自己的人了，我今乃是主的人，凭主的支配。这样的告别，论情理虽有难舍的，但若为爱主，看主是可爱的，就有何难舍呢？
认识了主如何为我们舍己，叫我们罪得脱，与祂同活，我们就不会因跟随主的舍弃太多，损失太大，主的路太窄，主的生活太苦，而退缩了。跟随主的路虽窄，生活虽苦，但是有爱的主同在，苦难也会变为甘甜；环境愈苦，主岂不是愈近么？
2
呼召起来跟从良人的理由（二章11～12节）
A
冬天已往（二章11节）
『因为冬天已往；雨水止住过去了』（二章11节）。
冬天是死寂的时期，普通树木的叶，田野间呈露着没有生气的现象，冬天加雨水，则使街头路口，行人稀少；因雨叫人不爱动，缩在家内，死气沉沉，这是说童女向罪一方面，有冬天的光景，向罪看自己是死了。又因雨水之冲淋，如逼迫与讽刺的试验，使她认识人都不可靠，就更叫她不爱作那讨人喜悦的事。是的，这冬天的光景，都是必须的。但是仍有当发展的生活，就是脱离自己而奉献於神，向神当看自己是活的，起来与主——良人同去。童女因知道主——良人是她的分，她的生命和一切，就能放弃罪恶与世界，将一切属乎旧人的行为都脱下，如树叶之落下，既学了这功课，知道自己向罪是死的，就当脱下自己，向神在基督里看自己是活的，叫她为主而活。严冬过去了，就是春夏，现在她当为属主的人，完全为主，顺服主，使为主的生活可以实现（罗六章11节、林后五章17节），能结出果子来叫耕种的人喜乐。
B 春天已到（二章12节）
第二章12节
『地上百花开放；百鸟鸣叫的时候已经来到，斑鸠的声音在我们境内也听见了』（二章12节）。
百花开放，百鸟鸣叫，是春天的景象。又加提及『斑鸠的声音在我们境内也听见了』。斑鸠是守候当来时令的鸟（耶八章7节），这是显明童女已到了春天，有生命的气象。她已追求要得与主相同的生活；向主如花之开放，鸟之鸣叫，她也盼望到时能结果，叫主满足，但她该知道必须脱去自己的墙壁（阻挡）之后，才能长穗并结果，叫耕种的人喜乐。春天之景象也可过去，夏天之景象就能来到。
『百花开放』，『开放』是起始开，还未开到完全；但已为主——良人所注意，切盼能见花盛开之美丽。有花也盼望结果，主是何等的恩慈忍耐等候；发了苗，也盼望能长穗，长了穗，也切盼穗上结成饱满的子粒。我们可不要叫祂失望，可不要因祂对『压伤的芦苇，祂不折断，将残的灯火，祂不吹灭』而安慰自己。不折断，不吹灭是不错的，但能叫祂满足么？
圣经中提起花与鸟是显明神的抚养，神的看顾（太六章26～31节）。花得着神的看顾，成为可喜悦的，归荣耀与看顾他的神，鸟得着神的抚养，不断的快乐歌唱，以显明神是可信可靠，叫神得荣耀与喜乐。而我们叫神得着什么呢？能叫神得荣耀，得满足么
3 呼召童女跟从的期望（二章13节）
第二章13节
『无花果树的果子渐渐成熟，葡萄树开花放香，我的佳耦，我的美人，起来，与我同去』（二章13节）。
『无花果树的果子渐渐成熟』，无花果树是当冬天过去，即结了果子的。不过这果子才露出来，还青不能吃，但主——良人的心已够喜乐，因祂期望果子渐渐成熟，叫祂有所享受。
『葡萄开花放香』，葡萄一露花就有了小果子，这也是显明结果的期望是当然的。主——良人藉着祂向童女所显的恩爱，也因童女肯将万事当作有损的，惟以认识耶稣基督为至宝贝的追求，被童女所认识；所以期望童女能起来舍弃自己，除去阻挡归向主，与主同去，叫主——良人喜乐。保罗说：『你们既从罪里得了释放，作了神奴仆，就有成圣的果子』（罗六章22节）。『我的弟兄们，这样说来，你们藉着基督的身体，在律法上也是死了。叫你们归於别人，就是归於那从死里复活的，叫我们结果子给神』（罗七章4节）。
『我的佳耦，我的美人，起来与我同去』。这里与在第十节开始的呼召说：『我的佳耦，我的美人起来与我同去』是同样的。主——良人这样说而又说，呼唤又呼唤，因祂是极其迫切，不愿我们失去祂的恩召。我们肯否跟从呢？必须舍己才能跟从主。如主耶稣所说的：『若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我，因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得生命。人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢』（太十六章24～25节）。我们今日若舍不得失去自己，难道甘舍永世的福分么？这不是不得救，乃是不能够得着与基督一同为王的荣耀；不能为基督所恋慕的新妇。惟愿我们不要叫别人夺去我们的冠冕！
4 呼召童女跟从的爱慕（二章14节）
第二章14节
『我的鸽子啊，你在磐石穴中，在陡岩的隐密处；求你容我得见你的面貌，得听你的声音；因为你的声音柔和，你的面貌秀美』（二章14节）。
『我的鸽子啊』。这里又用一个新的称呼，优雅的称呼，称童女为『我的鸽子啊』。在第一章第十五节只说她有一双鸽子眼，就是认识主——良人的眼；认识主——良人的可爱，认识主——良人是她所得着的。但她对於良人，还未舍己跟从，为良人的鸽子，为良人所得着，所以在第一章未称她为鸽子。现在虽未开始跟从，这是良人切慕她，催逼她为鸽子，所以先用鸽子的名称鼓励她。就是说：『我的鸽子啊』，你当是我的鸽子，跟从我的鸽子，当作顺服我的人。
鸽子是洁净的鸟，远离污秽的鸟，当洪水未退，地上满了定罪的污秽，挪亚把鸽子放出方舟，它不肯落脚於污秽的尸首之上，仍回到挪亚方舟那里，不像乌鸦可栖息在尸首上，并食死人的肉（创八章6～9节）。鸽子是远离污秽的鸟，是用来为献祭的鸟（创一章14节、路二章24节）。这也是说一个被神所救赎，有分於神生命的基督人，能恨恶罪恶，拒绝罪恶，向罪看自己是死的；也能靠恩脱离自己，奉献给神，向神活，为神的『鸽子』。
鸽子是驯良的鸟，主耶稣说我们『要驯良像鸽子』（太十章16节）。鸽子又是贞洁的鸟，当一对鸽子被分离，它就哀鸣不止；因它有紧紧相随的特性（赛三八章14节）。所以主——良人也爱慕那得祂生命的童女，能紧紧随着祂，起来与祂同去。
『我的鸽子啊，你在磐石穴中，要陡岩的隐密处，求你容我得见你（鸽子）的面貌，得听你（鸽子）的声音，因为你的声音柔和，你的面貌秀美』。这是主——良人要童女紧紧相随，使主——良人得着童女，得见自己劳苦的功效，而心满意足。
『在磐石穴中，在陡岩的隐密处』。我们知道圣经里，称我们所依靠的神为磐石（诗十八篇2节）；也称基督是那被击打，流出水来叫以色列民得水喝的磐石（林前十章4节）；摩西因被放在磐石穴中，就得见神的荣耀（出三三章21～23节）。这被击打有涌流不息的恩泉，以供以色列民用的磐石，和神隐藏摩西的磐石穴（出三三章21～23节），是指基督在十字架为我们罪人受死。神之击打基督，为要把祂与我们打成一片，不只把我们的罪人放在祂的死里，也把我们联在祂的复活升天里面。童女要在磐石穴中（在基督的死里）埋葬自己，才能在陡岩之高处同基督，为基督而活，才能成为祂的鸽子。没有实际的舍己，就不能有同活同升天的经历。如经上说：『我们若在祂死的形状上与祂联合，也要在祂复活的形状上与祂联合』（罗六章5节）。主——良人向童女说：因我已成为你的磐石，为你裂开，把你藏在我的死里，又使你得与我在陡岩（升天之地位）上联合，所以你当在磐石穴中，在我的死里把自己交於死，放弃自己，起来与我同去，在陡岩的隐密处，与我复活的形状联合，就是我的鸽子，我的配耦了。神从亚当裂开的肋旁，造出属他的女人。基督为我们裂开的肋旁，产生我们，岂不是要得着我们，成为祂的配耦，来同祂得福，来跟随祂，事奉祂么？
『求你叫我得见你的面貌；得听你的声音，因为你的声音柔和，你的面貌秀美』。主这样喜欢我们同祂，属祂，与祂联合；祂以得着我们作祂的同伴，为祂的喜乐，荣耀，难道我们还不肯跟从，叫祂空空的爱慕么？
叫主得见我们的面貌，得听我们的声音，就是要我们亲近祂，紧紧的跟随祂。归依的生活是主向我们的要求，是主在我们身上所要结的果子，我们到主面前不只得见主面，得听主声，也要让主——良人得见我们的面，得听我们的声音。这声音不是单为着祈求，也是答应主的呼召，奉献自己，告诉主说：「我是属你」，「我在这里」，「求你带领我」。不顾自己答应主的要求的颤抖的声音，是何等柔和的声音。乐意奉献给主的心与面貌，是何等秀美的面貌。愿我们都使主得听我们这柔和顺服的声音，得见我们这真诚归向祂的秀美面貌。
|