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伍四
联合之事工-同良人，为良人，使良人满足(四章7～五章1节)
1 被呼召者（四章7～8首句）
第四章7节
『我的佳耦，你全然美丽，毫无瑕疵』（四章7节）。
童女坚决的要往没药山，和乳香岗去，愿意更深的受十字架的对付，来与复活的主基督联合。此时良人即说：『我的佳耦，你全然美丽，毫无瑕疵』。在第一章15节及第四章1节，良人曾郑重的赞美童女说：『你甚美丽，你甚美丽』，现在又说：『你全然美丽，毫无瑕疵』。在第一段童女虽有美丽之处，但爱主又要爱自己；现在她能脱离了自己，把自己全然交给主，且坚决的把自己留於死地（没药山），惟与主联合（乳香岗），所以是无瑕疵，全然美丽，叫主满意。当那日圣灵要把我们带到基督面前『作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病』的教会（基督的新妇），那时不是问我们有否信靠基督，得着重生的生命，乃看我们有否像基督的美丽的生活；有否因爱而舍弃自己，有与基督联合的生活。有基督的生活，才配得上基督，才配与基督一同作王。为王的太子，的权利可能得着王位，但是因着不合格的生活，就会叫他失去王位。凡不肯舍己联於基督者，那时的损失何等大！悔恨是何等的深！所以我们何不趁着今日，拒绝自己，使我们有全然美丽，毫无瑕疵的生活呢？保罗说：『所以无论是住在身内，离开身外，我们立了志向，要得主的喜悦。因为我们众人，必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报』（林后五章9～10节）。
第四章8节
『我的新妇，求你与我一同离开利巴嫩，与我一同离开利巴嫩；从亚玛拿顶，从示尼珥与黑门顶，从有狮子的洞，从有豹子的山，往下观看』（四章8节）。
被呼召者，是那肯舍己,已宣告归主与主联合的童女,是坚决的与主——良人联合，全然美丽，毫无瑕疵的童女。到此良人称童女为『我的新妇』，这是第一次如此称呼她，因她已完全归於主，为主——良人所得着，主得着童女这不是主——良人的喜乐与荣耀么？童女有这样的良人，也属於良人，不也是童女可乐可夸的荣耀么？
2 呼召与良人一同离开利巴嫩（四章8）
『求你与我一同』。良人在第二段呼召童女『起来，与我同去』（二章10～13节）。起来，就是脱离墙壁，脱离旷野；这消极的离开，童女已靠主——良人恩爱的吸引离开了，现在积极的与主——良人一同也要开始实现。
『与我一同』,这是何等甘美的呼召。那还寻求世界与自己之利益的人，就要说让我自由罢，『与你一同』是作不来的。但对於已撇弃世界和自己的人，这话是何等的令她鼓舞。
主是何等的喜乐得着我们为祂的同伴，我们与主一同能叫主喜乐，这是何等大的恩典，而我们还不肯跟从么？主之蹿山越岭，不顾苦难的来，就是要救赎我们，使我们能到那边与祂一同。祂是如此的爱我们，如此的恋慕我们与祂一同；好像没有得着我们，就没有完全的喜乐，就没有完全的安息。如神指着亚当说：『那人独居不好，我要为他造一个配耦帮助他』（创二章18节）。基督独自在天为何不好呢？为何要降世成为与罪人联合，为未后的亚当呢？是因祂爱我们，要得着我们与祂一同；所以祂不顾自己的损失，肯降世与罪人联合受死，使我们得联在祂里面，有分於祂的生命。我们既知基督是我们的分，为何我们还留恋不肯舍己与主一同呢？不肯与主联为一灵呢？
『与我一同离开利巴嫩，与我一同离开利巴嫩；从亚玛拿顶，从示尼珥与黑门山顶，从有狮子的洞，从有豹子的山，往下观看』。这里的『离开』可以译为『从』；就是『与我一同从利巴嫩，从亚玛拿顶，从示尼珥与黑门顶』。
利巴嫩是巴勒斯坦北部的高原，亚玛拿是山顶，示尼珥与黑门山（申三章9节）也是利巴嫩东南的山。利巴嫩有积雪（耶十八章节14节），利巴嫩之意义即『白』是因此而得名。本书未见有离开利巴嫩之意。反之良人称赞童女有利巴嫩的香气（四章11节），良人指着童女是从利巴嫩流下来的溪水（四章15节）。且童女也说主——良人的形状如利巴嫩（五章15节）。摩西求神使他得到迦南看神所应许之美地说：『就是那佳美的山地和利巴嫩』（申三章25节）。圣经又说利巴嫩的香柏树是耶和华所栽种的（诗一百零四篇16节）。所以利巴嫩是指着属天的地位，即脱离世界与自己之后，与主同活的地位。
有天上的地位，即有所能享的权利，如以弗所书一章至三章所说的：『愿颂赞归於我们的主耶稣基督的父神，祂在基督里，曾赐给我们天上各样属灵的福气』（弗一章3节）；但是也有其地位上的工作和责任，如以弗所书四至六章所说的生活及与恶魔争战的事工。没有脱离自己与基督联合者，圣灵在我们里面与肉体有争战；脱离自己者才能面对面与魔鬼争战。亚玛拿顶意即真理（宾路易师母的注释）。这是说天上的地位是真实的，是坚固的，神立约所给我们的都是可靠的，在基督里的一切应许都是实在的，真实的（林后一章20节、撒下二三章5节）。
示尼珥意即盔甲，黑门顶意即毁灭（宾路易师母的注释）。与基督联合（同死同升天），就是我们的盔甲（弗六章13～14节）。在这里我们看见魔鬼是失败的仇敌。经上说：『神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为』（约壹三章8节）。保罗说：『赐平安的神，快要将撒但践踏在你们脚下，愿我们主耶稣基督的恩，常和你们同在』（罗十六章20节）。
『从有狮子的洞，从有豹子的山，往下观看』。在属天地位上的人（弗一至三章），不只在我们里面不给魔鬼留工作的余地，并且也不怕与之交战，因基督是我们的全副军装（弗六章10～17节）,
祂是失败的仇敌。站在属天地位的得胜者，且能往下观看，知道仇敌的工作是什么，而『靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦，为从圣徒祈求』（弗六章18节）；叫撒但的工作有所损失，叫基督有所得着。
3 童女的答应（四章9节）
第四章9节
『我妹子，我新妇，你夺了我的心；你用眼一看，用你项上的一条金链；夺了我的心』（四章9节）。
这里童女如何表示她之答应呢？如何表示她的顺服，肯与良人一同，享受良人的分，也以良人的事工为她的事工呢？没有听见她答应的言语。但是良人看见了她的眼（心）。啊！从心的答应岂不是强於说话么，她的眼看主——良人，这是说「我心的决定与我的拣选，就是把自己交托给主——良人；我属良人，良人在那里，我也要在那里；良人的事工，即是我的事工」。良人也看见她项上的一条金链。金链即表示她愿顺从良人的法则，以良人的法则为她的装饰，为她的金链。如经上说：『我儿，要听你父亲的训诲，不可离弃你母亲的法则；因为这要作你头上的华冠，你项上的金链』（箴一章8～9节）。
如此的答应自然会叫良人快乐，所以良人说：『我妹子，我新妇，你夺了我的心』（或你鼓励了我的心）；你使我喜乐，使我不能不作我所要作的；即带领你前进与我一同。这是何等奇妙的事，因着童女的答应，主——良人的心被夺了，主——良人的爱何等大！何等奇妙！因童女的心先被主——良人的爱所俘虏，主——良人之外，别无他求，别无他望，无论苦乐，惟以主——良人为她的依归，为她的福乐，处处与良人一同，事事为着良人，所以主——良人现在也尽量的把自己放在童女身上，被她所夺所得。
『你夺了我的心』。神曾对摩西说：『你且由着我』（出三十二章10节），好像神被摩西所夺，所得着，摩西若不放神，神就不能由着自己了。这是因摩西与神同心，以神的旨意为念的祈祷，叫神不能不听他的祈祷。我们的心若被主所夺，除主以外，无求无望，单仰赖主，顺服主，主的心就要被我们所夺，就要把祂的心全放在我们身上，来作祂所要作的，这个宝贝的真理，岂不能满足我们的心么？
『我妹子，我新妇』。在此主——良人称她为『妹子』，这是说童女有与良人同等的地位。如经上说：『那使人成全的，和那些得以成全的，都是出於一，所以祂称他们为弟兄，也不以为耻』（来二章11节）。且童女与主——良人有相同的生活；因良人所到的地方她也到了；良人所作的事她也作了。这里也称
『新妇』 ，
因她的心已与良人完全合一，从此非二人，乃是一人，同有一个心意。这样的妹子新妇已夺良人的心，叫良人把自己全托给她。 4 事工的表现（四章10节）
A
爱情的生活（四章10节）
第四章10节
『我妹子，我新妇，你的爱情何其美；你的爱情比酒更美；你膏油的香气胜过一切香品』（四章10节）。
『你的爱情』。基督用祂的爱来求爱，祂向童女所求的就是爱。一切的事工是以爱为首。童女在第一段因良人的爱情，而丢弃别的爱慕，追求这个宝贝的爱；这还不见得是童女的爱情，因这还是要体验良人的可爱，要得着良人的爱。等到童女能不顾自己之得失，肯舍己顺服良人，肯跟从良人，把自己全交给良人，此时，第三段童女向良人有爱的表现，才真是有爱情的生活。
『你的爱情何其美；你的爱情比酒更美』。这里有比酒更美得何等多之意。这是何等奇妙的比较。当童女赞美良人的爱情时（一章2节）仅说：『你的爱情比酒更美』，现在良人赞美童女对良人的爱情乃说：『你的爱情比酒更美得何等多』。难道真的童女对主——良人的爱情比良人对童女的爱情更多么？这并不是显明我们爱主能比主之爱我们更多，乃是显明主看重我们的爱，过於我们看重主的爱。主何等的爱我们，而我们还不以祂的爱为满足，不知祂的爱是多宝贝，只说：『你的爱情比酒更美』。啊，我们的心是何等的冷，何等的硬，何等的无情！我们因主的爱作工之后，才开始舍己顺服主，我们的爱不过是主爱的反照，且常被肉体阻挡，而刻变时翻，但这微小的爱，即叫主满意而赞美说：『你有的爱情比酒更美的何等多』，这是显明主何等爱我们，我们一点的爱即能叫主快乐欣赏，所以我们爱主是何等上算。全心爱人未必能得人的满意，些微的爱主，就能叫主满足，为何我们还不肯爱主呢？因主爱我们的心深切，所以我们的爱能立刻叫祂感到宝贝，胜过一切。大卫能赞美约拿单向他的爱情奇妙非常，过於妇女的爱情，是因大卫喜悦约拿单，爱约拿单的心深切，所以能如此欣赏约拿单的爱（撒下一章26节）。当大卫与约拿单离别时，二人亲嘴哭泣，艰上说：『大卫哭的更恸』，是因大卫的爱更多的缘故（撒上二十章41节）。
B 高贵的生活（四章10节）
『你膏油的香气胜过一切香品』（四章10节）。良人有馨香的膏油，因祂是从神而成人，是神所特膏者，是神所赐给我们，为我们所联合的良人。今童女因属良人就也得着祂的膏油，也有膏油的香气，因我们是主的肢体，是与祂一同得分的。如经上说：『那贵重的油，浇在亚伦的头上，流到胡须；又流到他的衣襟』（诗一百三十三篇2节）。
这里是注意膏油的香气，圣灵（膏油）在童女身上所发出香气。我们是由圣灵得生，也就有圣灵的膏油（约壹二章27节、徒二章33节）。所以当发出膏油香气如『仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制』（加五章20～23节）。这是何等馨香的气味！试以仁爱与自私，喜乐与忧愁，和平与争斗，忍耐与急躁，恩慈与恼怒，良善与凶恶，信实与诡诈，温柔与狂傲，节制与放荡，两相比较，是何等不同的气味！
『你膏油的香气胜过一切的香品』。这是说由於圣灵所显的美德而发的香气，是远超一切属人性的天然的香气。假若出於人自己的仁爱，里面就不免掺杂着自夸，显扬自己的心；仁爱的香味中掺入臭味，怎能能算为香呢？但出於神的爱是不带着自夸的。属人的和平，忍耐、恩慈等，也都是有限的，只有出於神性的美德，是远超一切人为的美德。
C
丰富的生活（四章11节）
第四章11节
『我新妇，你的嘴唇滴蜜，好像蜂房滴蜜；你的舌下有蜜，有奶；你衣服的香气如利巴嫩的香气』（四章11节）。
『嘴唇滴蜜，好像蜂房滴蜜』。蜂房装满着蜂蜜，但它不是如溪河般滔滔不绝的流出来，乃是一滴一滴，顶慢的滴。经上说：『诸般勤劳，都有益处；嘴上多言，乃致穷乏』（箴十四章23节），所以生命愈丰富的基督人，他的言语是愈寡少，因为他知道一切都是从主而得，是无可夸的。当童女尚没有深的经历，里面的自己尚没有受对付之前，她常常喜谈到自己灵性的情形，自己的经历，及她与主的交通，能见证主的爱，主的应许，和主怎样听祷告等；这岂不是在普通信徒中还算是好的信徒的光景么？但当她的生命更丰富之时，她就能有隐藏的生活，她到了这时候，是主所充满，是主所管理的人，除了必须给主用之外，她不喜欢说什么以显露自己的丰富。经上说：『言语多就显出愚昧』（传五章3节）。多言并不显出他的智慧，反是『禁止嘴唇是有智慧』（箴十章19节）。所以嘴唇滴蜜，乃表示她言语的寡少；言语的寡少，显明她生命的丰富。
嘴唇滴蜜也是她的话语是合时宜（箴十五章23节）。她所说的是那能造就人的好话。蜜为灰心软弱者的粮；如约拿单用杖头蘸在蜂房里，转手送入口内，眼睛就明亮了（撒上十四章27节）。经上说：『良言如同蜂房，使心觉甘甜，使骨得医治』（箴十六章24节）。『污秽的言语，一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处』（弗四章29节）。『淫词、妄语、和戏笑的话、都不相宜，总要说感谢的话』（弗五章4节）。蜂房的蜜是经过殷勤的采取而有的。只有在主的道上有生命的经历的人，才能将自己所有的分给人，向人作生命的见证。单用圣经的言语来责备人，吩咐人行自己所未行的，都不是滴蜜的言语。经上说：『只要心里尊主基督为圣；有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔敬畏的心回答各人；存着无亏的良心，叫你们在何事上被毁谤，就在何事上。可以叫那诬赖你们在基督里有好品行的人，自觉羞愧』（彼前三章15～16节）。
虽是从嘴唇滴蜜，可是蜜不藏在嘴唇，乃藏在舌下。在唇旁的蜜易流出，在舌下的蜜是能存着的；这是指她的生命是丰富的，是有积蓄的，非如那爱说话，必须说话的人，要显扬一切叫人知道，以至所有的都不留存了。
童女在她舌下非仅有蜜为灰心人的粮；在她舌下，也有奶为婴孩的粮（彼前二章2节）。她有这些，都因她自己有为婴孩，为软弱者时，得到扶助而刚强的经历，所以她能帮助人。奶与蜜都是神应许给以色列民迦南美地丰富的特征，如说：『到美好宽阔流奶与蜜之地』（出三章8节）。
『你衣服的香气，如利巴嫩的香气』。在圣经中衣服都是指着我们的行为。如说：『就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义』（启十九章8节）。上句说童女有滴蜜的言语，表明她得着神应许的丰富，有积蓄的生活，这里说她的衣服（行为），有利巴嫩的香气。她是住在利巴嫩指属天的高处，所以她的行动喜好与外表的一切，有高过世界的气味，有利巴嫩的香气。经上说：『你们要思念上面的事，不要思念地上的事，因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面』（西三章2～3节）。惟愿我们叫人能从我们的言行，认识我们是何等的人（太二六章73节），能为主作见证，并得着主自己的称赞，得着祂的喜悦。
D
分别的生活（四章12节）
第四章12节
『我妹子，我新妇，乃是关锁的园，禁闭的井。封闭的泉源』（四章12节）。
良人用各种的比喻表示童女的归献祂，如何叫祂有满足有喜乐，现在比她为花园，为井，为泉源。花园是为美丽而设的，为叫人怡悦。里面有树木，但不是树林，目的也不在木材；有果树，但不是果园，专为果子。建设花园，是在美观，叫人喜悦畅快。这是说童女已成为美观的花园，叫主——良人有畅快。
童女也是良人的井与泉源，井与泉源都是宝贝的。以撒在基拉耳所得的井，三次被基拉耳人占去，等他回到别示巴（神应许之地），所得的井，才是他的（创二六章25节）。迦勒兄弟基纳斯的儿子俄陀聂夺取了基列西弗，得了迦勒的女儿为妻，还要求迦勒赐给她水泉（书十五章19节）。
我们每以主——良人为沙仑的玫瑰花，谷中的百合花，叫我们喜悦；为我们的井，为我们的泉源，使我们的口渴得止，枯干的心能够得着滋润。但是我们有否想到主也要我们为花园，为井，为泉源，来止祂的渴呢？主——良人说献归祂的童女是花园，是美丽的，能叫祂喜悦，祂也说童女是井，是泉源，能叫祂的干渴得止。愿我们献上自己，叫我们的生活真成为花园，叫主喜悦，愿我们的爱如泉涌上水来，叫祂得饮，愿我们忠诚如井，常能止主的渴。
是怎样的园，井，与泉源呢？是『关锁的园，禁闭的井，与封闭的泉源』。这是说，它是私家的花园，私家的井与泉源，只属於它的主，只为着它主人的欣赏与使用。『你们要知道耶和华已经分别虔诚人归祂自己』（诗四篇3节）。如地插了地碑，表示这地是有它的主人。主人所买来，所开垦所种植的园；与所掘的井，是为主人所得，别人不能侵占的。如保罗所说：『从今以后，人都不要搅扰我；因为我身上带着耶稣的印记』（加六章17节）。童女现在所有的一切单为着良人叫良人喜悦，不求别人的喜欢。她为良人关锁起来，不愿显露什么，给人欣赏。这是认识了主与自己的基督人的正当生活。她知道她当为着主——良人，因她是属主的；她也知道里面自己的败坏与虚空，所以一点都不爱热闹的工作，与人的称赞；只愿凡事为着良人，为良人所独有，为良人的喜乐。如先知耶利米说：『耶和华万军之神阿，我得着你的言语，就当食物吃了；你的言语，是我心中的欢喜快乐，因我是称为你名下的人。我因你的感动，独自静坐』（耶十五章15～16）。这就是关锁的园，禁闭的井，与封闭的泉源，拒绝一切的贪恋，惟向主忠诚。神在旧约教训以色列人说，在有死人的帐棚内，凡敞口的器皿，就是没有札上盖的，也是不洁净，如死人不洁净一样（民十九章15节）。敞开的器皿，能接受外面的死尸的气味，成为不洁净。童女现在知道人的称赞，与肉体的喜好，都是死尸的臭味，所以她要札上盖，将自己关锁禁闭起来，不受外面的影响，再去讨人的喜欢，得人的称赞，过那属肉体，属死的生活，她向世界与自己都已死了，如今只向主活，不容一点别的事物分去她为主——良人之心，使她有童贞，圣洁之心。
E
结果的生活（四章13节）
第四章13节
『你园内所种的结了石榴，有佳美的果子，并凤仙花与哪哒树』（四章13节）。
有分别的生活，就能结出又多又可爱的果子叫主——良人喜悦。经上说：『凡结果子的，祂就修理干净，使枝子结果子更多』（约十五章2节）。『以法莲必说，我与偶像还有什么关涉呢？我耶和华回答他，也必顾念他；我如青翠的松树，你的果子从我而得』（何十四章8节）。主耶稣说：『我是葡萄树，你们是枝子；常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么』（约十五章5节）。修理干净；除去阻挡分别自己归主，并常在主里面；都是结果子的秘诀。
『有佳美的果子』。这里所说的园是果园，因她有众多佳美的果子，非单如一棵果树的果子。这里特别提到的果子是石榴。石榴里面存着许多又美又甜的子粒。石榴之意就是多子。以斯帖原名哈大沙，即石榴树。后改名以斯帖的意义即星，石榴树开的花如星似的。以斯帖之名真与其人相称，因她不只是石榴树，也开了花，且是多结果子的石榴树。她不顾自己性命到王面前为本族代求，使全犹太人得拯救，是满有生命能力，是神所栽种的（赛四十一章18～20节、五十五章13节）。园内还有凤仙花是为美丽（歌一章14节）。并有哪哒树是为发散香气。
F 馨香的生活（四章14节）
第四章14节
『有哪哒，有番红花，菖蒲、和桂花，并各样乳香木，没药、沉香与一切上等的果品』（四章14节）。
『哪哒和番红花』。这是指童女能因那爱她为她死的主，奉献自己给主，有如哪哒之馨香，如马利亚因敬爱主耶稣，奉献真哪哒的香膏，不但叫主耶稣有喜乐，也叫屋里满了膏的香气（约十二章3节）。主耶稣说：『我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所行的作为记念』（太二十六章13节）。就是教训所有接受主得着救恩的信徒，都要像马利亚所行的，把自己的一切都奉献给主。
『菖蒲和桂树』。这都是作香膏的香料（出三十章23节）。
『并各样乳香木，没药，沉香与一切上等的果品』。『乳香』及『没药』，也都为香料中之成分（出三十章34、23节）。是指着主——良人在童女里面所作成的工作，和所显出的恩惠，主精炼她叫她看见自己的败坏，使她肯在主死的形状上有联合，肯脱己奉献给主，显出她属主为主的生活，成为主——良人所喜的香料，叫主——良人有荣耀，有喜乐。
G 祝福人的生活（四章15节）
第四章15节
『你是园中的泉，活水的井，从利巴嫩流下来的溪水』（四章15节）。
第四章12节的花园，十三节的果园，十六节两次提的园，及五章一节的园，都是单数的，但这里的园是多数的。众园不是指童女自己；这里说童女是众园中的泉，叫众园得着灌溉，（是供给活水的井，也是从利巴嫩流下来的溪水）。童女虽是为众园的泉，但童女自己不是泉的源头，她是靠着源头而流出水来的，源头是神的恩赐基督，如主耶稣对撒马利亚的妇人说：『你若知道神的恩赐和对你说给我水喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水』（约四章10节）。因她与那远升诸天之上要充满万有的主联合，所以她腹中能流出活水的江河来（约四章8～10节、七章38节）。
童女也是活水的井，有活水积蓄在她里面，可供人用。她若不先为禁闭的井，拒绝一切专为着主，就不能容受主的活水在她里面，也不能为水流不绝的泉源（赛五八章11节）。
童女又是『从利巴嫩流下来的溪水』，这是说她从那升天的主而得的福气（约十六章7节、弗四章8节），使她也成为施福给人的人。她是与升天的主联结，那属天的一切也成为她所有的。经上说：『利巴嫩的雪，从田野的磐石上岂能断绝呢；从远处流下的凉水，岂能干涸呢』（耶十八章14节）。我们要先为禁闭的井，封闭的泉源，专为主而活，先叫主的心得着满足，然后才能从主那里流出活水，成为别人的祝福。
5 成就事工之心愿（四章16节～五章1节）
A 成就能力的由来（四章16节）
第四章16节
『北风阿，兴起；南风阿，吹来；吹在我的园内，使其中的香气发出来。愿我的良人进入自己园里，吃祂佳美的果子』（四章16节）。
『北风阿，兴起；南风阿，吹来；吹在我的园内，使其中的香气发出来』。童女承认发香的能力，与结果子的能力，不是出於自己；如她之能脱离自己，奉献给神，都不是出於自己，乃是因主——良人叫她看见自己的叛逆败坏，并因主——良人之恩，使她肯舍弃自己而献归神。既归给良人，就使良人有喜悦，如花园叫祂有喜悦。因着奉献叫主有喜乐，使她更爱把自己交在主——良人的手中，让主作成她，使良人有更满足的喜悦，所以求说：『北风阿，兴起；南风阿，吹来；吹在我的园中，使其中的香气发出来』。所以奉献就是奉献的能力。
她知道除了把自己交托给主——良人，让祂作工之外，她自己是一无所能。所以现在除了埋藏自己之外，她无别的夸耀，也无别的事工。她独一的事工就是让主——良人得着她，如得花，果，叫主——良人满足。她知道自己是不能作什么，只求主——良人作祂的工作，使她能发出香气，结出果子叫主——良人喜悦。
童女舍己跟从主之后（在第三段），只说了两句话。先说：『我要往没药山，和乳香岗去，直等到天起凉风，日影飞去的时候回来』（四章6节），表示她坚决要脱离自己唯联於主——良人。后又说：『北风阿，兴起；南风阿，吹来；吹在我的园内，使其中的香气发出来。愿我的良人进入自己园里，吃祂佳美的果子』（四章16节），这是她求主——良人给能力使她发出香气，结出果子来，叫主——良人喜悦。
在圣经中风是指圣灵的工作，感动罪人悔改信主得生命（结三七章9节；约三章8节、林前十二章3节），叫信徒得能力作神自己的工作（徒二章2节），感动基督人立志行事（腓二章13节、帖前五章19节），叫基督人受责备管教（约十六章8节、来十二章6节）；叫基督人得神的恩爱（罗五章5节）。
北风是冬天的风，是寒冷的，切肤刺骨的，使草木凋谢，将树叶吹落。童女知道主——良人的试炼（诗一三九篇23节、伯二三章10节），或是管教（来十二章6节、林后七章10节），能使她更认识自己的败坏，而脱离自己，发出奉献顺服的香气。所以她没有单盼望顺利的环境，她现在愿意受试炼。如诗人说：『神阿，求你监察我，知道我的心思，试炼我，知道我的意念；看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路』（诗一三九篇23～24节）。南风是炎夏的风，是温和的，使人觉得愉快。童女知道无论是顺境，是逆境，都是与她有益。她学会了处任何环境，在任何环境中都能显扬因认识基督而有的香气（林后二章14节），使良人因此有更满足的喜悦。如保罗的心愿说：『无论是生，是死，总叫基督在我身上照常显大』（腓一章20节）。
『愿我的良人进入自己园内；吃祂佳美的果子』。上句说『吹在我的园内』，童女说她是园，她有发出香气与结果的本分。但是这园是主——良人所开垦，所种植的，也是靠主——良人所吩咐的北风南风才能使她发出的香气，结出所当结的果子。若不是交给主，让主作工，即不能有所得的。所以童女现在说她是主——良人的园，所结的果子也是为着良人，归良人的。她不只决定良人何往，她都跟从，她也决定要作良人所喜爱的任何事工，叫良人满足。所以奉献自己说：『愿我的良人进入自己的园内，吃祂佳美的果子』（四章16节）。我们不只当献上自己，让主在我们身上作成祂所要作的工，接受圣灵充满的恩赐；当主作完祂的工作，叫我们能成为美观的园，有许多佳美的果子及各种的香料，也要把所得的，仍献上，叫主有所享受（有荣耀，有喜乐）。因圣灵的恩赐与所给的果子，不是为我们自己的装饰，和自己的夸耀，乃是全然为主，叫主有喜乐，有满足。
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叫良人有所享受（五章1节）
第五章1节
『我妹子，我新妇，我进了我的园中，采了我的没药和香料；吃了我的蜜房和蜂蜜；喝了我的酒和奶；我的朋友们，请吃，我所亲爱的，请喝，且多多的喝』（五章1节）。
五章一节是与四章连在一起的，因为是良人答应新妇之请求（四章16节），进入祂自己园内，吃祂佳美的果子；也是显明良人在第三段如何得着新妇为祂的满足，是以前（第一第二段）所没有得着的。因现在是夏天长了穗的光景，叫耕种者有喜乐。
良人说：『我妹子，我新妇；我进了我的园中，采了我的没药和香料，吃了我的蜜房和蜂蜜；喝了我的酒和奶』。这里给我们看见我们每一件的奉献，主都接受，因为这一切本是主的。如经上所说：『因为万有都是本於祂，倚靠祂，归於祂；愿荣耀归给祂，直到永远』（罗十一章36节）。『因为万有都是靠祂造的，无论是在天上的，地上的，能看见的，不能看见的，或是有位的，主治的，执政的，掌权的，一概都是藉着祂造的，又是为祂造的』（西一章16节。）良人也承认一切都是祂的，如说：『我妹子，我新妇，我的园，我的没药，我的香料，我的蜜房，我的酒，我的奶』；英文每样都用我的所有格，共有九次。
童女一奉献就说：『愿我的良人进入自己的园』，良人立刻答应，领受，保持，童女所献的，说：『我妹子，我新妇，我进了我的园』。我们不要怀疑主不接纳我们的奉献，或不喜悦我们的奉献。要知我们真诚的奉献，祂没有不立刻接受的。我们会迟延奉献给主，但主总不迟延接受我们所献的，我们看良人是何等喜悦得着童女的奉献，享受园中所包括的一切。童女只说：『愿我的良人进入自己的园，吃祂佳美的果子』，但良人所享受的提出许多件来；不只有香料和果子，又有蜜房和蜂蜜，酒和奶。童女既把园献上，自然包括了园内的一切。良人一一提出祂所享受的，显明祂是何等的喜悦童女的奉献。如神用一章很长的圣经记载以色列十二支派的首领在十二天内，每天所献同样的供物。显明神是喜悦他们的奉献（民七章）。
当主作工使我们肯一件一件都献给主时，连我们自己也要希奇，我们怎能把甜如蜜，悦如酒的一概献上。童女把园献上；良人就能使她也把其中的一切都献上为着良人所得着，并且使她以奉献给主为可乐；就是能再讨回，也不愿讨回来。童女当初若细想园内的蜜与酒之难舍，不肯奉献，就恐怕连园都不献了。往往有许多的信徒，因怕奉献给主后，主要他的时间与才力，都献为主用；怕损失太大，所以就不肯为一个奉献的人。岂知当我们奉献之后，自然有能力把一切都献给主任凭主用。
主——良人是在童女请祂进入时，才进入的。所以我们虽已奉献给主，仍当常常提醒自己，向主说：『愿我的良人进入自己的园中』，让主有主权在我里面，使我每件都为主所得着，为主所享受；不然就怕我们会从坛上取下，主也不得进入祂的园中，享受祂的一切。
『我的朋友们，请吃；我所亲爱的请喝，且多多的喝』。
主——良人是以为主，为良人的资格，得着童女，享受童女所献上的爱与一切。主的朋友与主所亲爱者，乃是三而一的神，一同享受这爱的回报，劳苦的功效。
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