|
陆 美满的联结（六章4～八章14节）——秋天——穗上结成饱满的子粒（可四章28节）——等候被提，『得以从死里复活』（腓三章11节）
一、可称心者（六章4节——13节）
1
童女为良人所喜悦者（六章4节）
第六章4节
『我的佳偶阿，你美丽如得撒，秀美如耶路撒冷，威武如展开旌旗的军队』（六章4节）。
『我的佳偶阿，你美丽如得撒』。童女已完全舍己归於她的良人，为着她的良人，无论苦乐也都跟从了良人，成为良人所喜悦者。於是良人表示祂的喜悦说：『我的佳偶阿，你美丽如得撒』。得撒之字义是「可爱」之意。得撒是以色列王的京都（王上十五章33节、十六章8节）。有美丽的名声，是可爱的。现在新妇在她良人眼中是美丽可爱的，如叫王喜爱的京都。经上说：『女子阿，你要听，要想，要侧耳而听，不要记念你的民和你的父家，王就羡慕你的美貌，因为祂是你的主；你当敬拜祂』（诗四五篇10～11节）。童女肯完全舍己跟从良人，就叫她在良人眼中成为可喜爱的一个。她能到了这地位并不是出於她的自己，乃是主——良人在她身上作成的善工；在童女的身上能显出良人的工作，使良人喜悦。
『秀美如耶路撒冷』。良人重复的赞美祂的新妇，又称她的秀美如耶路撒冷。耶路撒冷为犹太的京城。耶路撒冷比得撒有更宝贝的意义，耶路撒冷不只有华美的位置，整齐的建筑，稳固的名声（参诗四八篇2节、13节、一二五篇2节、一二二篇3节），并且称为神的城，因其中有神的殿，神的居所。经上说：『这城的名字，必称为耶和华的所在』（结四八章35节）。耶路撒冷是指那属天的圣城，与神的居所。归主的新妇，现在有了属天属神的一切美丽，她的生活是在天上幔子内的生活，是属神的，为神所喜爱的，成了神的居所，与基督同为王的生活（王宫之城），充满神的荣耀的生活（耶路撒冷），都显在她身上了，叫主因看见祂劳苦的功效，便心满意足。
『威武如展开旌旗的军队』。卷起旌旗的军队，是失败的，垂头丧气的军队，展开旌旗的军队，是极其威武，极其荣耀的军队。主基督的新妇的生活，不仅有如同天上圣城般美丽稳固的生活，也是灿烂辉煌的得胜生活；就是向祂的仇敌显出得胜的威武。我们的生活在主基督看为美丽的，也必是能胜过仇敌的生活。若仇敌在我们身上的地步，使我们犯罪或作出属肉体的事，不能威武如展开旌旗的军队；我们在主基督面前，就不能美丽如得撒，秀美如耶路撒冷。
撒但常用它全副的力量来攻击亲近神的人，越被圣灵充满的人，越多受撒但之攻击。神的殿，神的居所，与蒙爱的城（启十三章6节、二十章9节），是撒但所注目要袭击的地方。若我们肯交付自己在十字架的死上，不给撒但留地步，并穿着神所赐的全副军装，以抵挡仇敌，就能得胜，作刚强的人，而仇敌也终归击空了。我们的美丽与威武是同时的事实，我们在仇敌面前不威武，在主基督面前就不能算为美丽。我们完全的舍己顺服主，在主看为美丽，也能叫我们胜过仇敌，叫仇敌在我们里面毫无所得。我们分别归主的生活，要叫撒但与世人都退缩惧怕。如当初被圣灵充满的教会，不容忍一点罪恶在他们中间，鬼与人都不敢近他们（徒五章1～13节），因惧怕罪恶被显露，受到责备。基督人的生活是一种定人罪的生活，基督人所作的，常定不信者所不作的罪，基督人所不作的，常定不信者所作的罪。当人看见你亲近神和世界分别时，你就在不知不觉间责备人了。所以信徒该是可爱的，也该是可怕的。神是有恩典的神，但祂并不忽略罪，乃在祂自己（主耶稣）身上对付了罪，叫我们因主耶稣的死得以了结罪人，又使我们得着祂复活的生命，有真理的仁义，和圣洁（弗四章24节）。所以我们应该有属神，圣洁、美丽、得胜的生活。
2 童女为良人所赞美者（六章5～7节）
第六章5节
『求你掉转眼目不看我，因你的眼目使我惊乱。你的头发如同山羊群，卧在基列山旁』（六章5节）。
A
赞美她爱情的眼目（六章5节）
『求你掉转眼目不看我』。这并不是良人拒绝童女的爱，反是鼓励她，讲出她眼目所表现的爱，专一的爱，始终不渝的爱，使祂惊乱。祂似乎受了这爱，就被爱所俘掳，所抓住，无法自由。雅各摩西抓住神，就得了神的祝福，祈祷也得了应允；他们的抓住与祷告，都使神不得自由。神肯如此失去祂的自由，被祂子民所抓住，所得着，这是何等的恩典！
在第四章九节良人曾说过：『我妹子，我新妇，你夺了我的心；你用眼一看，用你项上的一条金链，夺了我的心』，这里又显明主——良人之心被新妇所夺。我们应当宝贝这个权利，来夺主的心，主的爱。
B
赞美她顺服的头发（六章5节）
『你的头发如同山羊群，卧在基列山旁』。上面已经说过，头发是奉献顺服的表示。童女因奉献，就有与主——良人同升天的经历，因此也更认识良人，更爱良人；所以当主——良人呼召她效法祂的死，完全顺服主——良人时，她虽然有迟延，但终肯顺从，把自己的一切，都消失在主里面，使她完全与主相同。如此的顺服，自然更多得着主——良人的喜爱和称赞。
C
赞美她接受的牙齿（六章6节）
第六章6节
『你的牙齿如一群母羊，洗净上来；个个都有双生，没有一只丧掉子的』（六章6节）。
此节与第四章二节是相同的。指着这个童女有接受的能力。不是指着她能接受为她死而复活的主为她的生命，她的依靠（奶）；乃是说她有牙齿，能接受干粮，能接受与基督同钉，现在活着的不再是自己，乃是基督在她里面活着（加二章20节）；她今是为替她死而复活的主活（林后五章15节）；不只披戴主基督，与基督复活的形状有联合，也接受受苦的主——良人，同主在此世上受羞辱与苦难，如在第五章良人呼召她接受跟从受苦的主——良人，与主——良人的苦难有分。
『你的牙齿如一群母羊，洗净上来』。这里没有说『新剪毛的』（四章2节），只说『如一群母羊，洗净上来』，就是说她知道脱离肉体（剪毛）之后，常常的洁净自己，除去身体灵魂一切的污秽（林后七章1节）。
『个个都是双生，没有一只丧掉子的』。就是主所有的呼召，无论是甘是苦，是荣耀或是羞辱，只要是主——良人的旨意，她都已接受，都已跟从。
C
赞美童女为良人的两太阳（六章7节）
第六章7节
『你的两太阳在帕子内如同一块石榴』（六章7节）。
这节与四章三节也是一样的，讲到童女所有的思念，如石榴内美丽甘甜的子粒，都是为着主——良人，是主——良人所喜爱的。在帕子内，，就是隐藏不显露，不是为叫人知道，为得人的称赞；乃隐藏为着主——良人的喜悦与称赞。
基督人在地上所走的道路，所过的生活，有为人所不认识的美丽。经上说：『世人所以不认识我们，是因未曾认识祂』（约壹三章1节）。今日为着主而活者，不求显扬的地位，与从人来的荣耀，反甘居卑微，温柔的事奉主，作主所要她作的事，都是因为与主有联合，才能如此为着主而活。经上说：『因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面，基督是我们的生命，祂显现的时候你们也要与祂一同显现在荣耀里』（西三章3～4节）。
五节至七节称赞童女头发，牙齿，两太阳这三样的美丽与第四章一至三节是同样的。至於别处称赞童女别样的美丽，似是相同，其实都不一样，都有进步的不同，惟有这三件是相同的。这重复并不是没有意义的。如在第四章一至三节童女得良人称赞以后，良人呼召她，她曾经退缩，没有立刻起来开门跟从她的良人；也许她因自己的不顺服，想到良人将不再以她为美了，所以良人用此同样的称赞，使她得安慰。我们很容易因着自己的失败改变，而疑惑主对我们也有了改变，岂知不然，主是有恩慈，有怜悯的主，『我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义』（约壹一章9节）。在这里重提这三样的美丽，也是因为在每一段的灵程中都必须有此三件的美丽，如每层都需要头发，表示奉献与顺服，不过有一层比一层更深的奉献；每层也都需要牙齿，与在帕子内如同一块石榴的两太阳；就是接受的能力，和隐藏为着主——良人的美丽的生活。在长穗之一层，这三件的美丽是需要的，在穗上结成饱满的子粒的一层，也是同样的需要，所以这也是她得着主——良人的喜悦和重复称赞的缘故。
3 独一称心者（六章8～9节）
A
同她比较者（六章8节）
第六章8节
『有六十王后八十妃嫔，并有无数的童女』（六章8节）。
『王后』，『妃嫔』与『童女』，都是与所罗门有关系的。按着肉体来说，是不合道德的；但在属灵的方面，指着主耶稣和祂的教会，是一个很好的表样。我们的主耶稣是得着所有属祂的人；以团体来说，全教会都是属主的，是主的新妇；新妇只有一个。但以个人来说，每个信徒对主的关系，在经历上是不同的，有许多不同的爱，不同之关系；有的可比作『王后』，有的可比作『妃嫔』，有的可比作『童女』。但是她们都未完全，都未到主所要她们到的地步。
B
独一称心者（六章9节）
第六章9节
『我的鸽子，我的完全人，只有这一个；是她母亲独生的；是生养她者所宝爱的。众女子见了，就称她有福；王后妃嫔见了，也赞美她』（六章9节）。
现在良人称赞这个童女为唯一能够满足祂心者，如称她为『我的鸽子』；因为她真是紧紧跟随，完全顺服，与主联为一灵的鸽子。称她为『我的完全人』，因她是完全分别，不管人的喜厌与自己的意思，只为着良人的旨意而活的人。好像许多与主基督有关系，且爱主者，都赶不上这完全顺服者之得着主的喜悦。她是良人所最满意的一个。不是说像她这样的，只有一人；乃是说如这童女，为主良人的『我的鸽子，我的完全人』者，才是唯一叫良人称心者。能如此的跟从主者，是最少数，如一之数目是最少之数目。主耶稣说：『被召的人多，选上的人少』（太二二章14节）。经上又说：『同着羔羊的，就是蒙召，被选，有忠心的』（启十七章14节）。可知不是每个信徒都能得着主的恩召。主虽呼召所有的信徒与祂一同得分，但是没有每一个信徒都肯完全舍己，肯至死忠心的跟从主。虽然有的也追求为主而活，如王后，妃嫔；有的也为分别归主的童女；但肯否完全的舍己与完全的顺服又是一个的问题。路加福音十四章记主耶稣最先说：『人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹、和自己的性命就不能作我的门徒』（路十四章26节）。这是说向世界要看自己已死（消极方面）。次又说：『凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒』（路十四章27节）。这是说因看自己为已死，就当奉献主，跟从主（积极方面）。最后说：『这样，你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒』（路十四章33节）。这是说奉献要到完全，顺服要到完全，没有为自己留下什么，没有什么不肯顺服，不肯跟从的。一切就是包括所有的，都放在祭坛上，变为一无所有，如主在世上一无所有，只有一个羞辱的十字架。凡跟主而不怕损失者，诚是有福的。愿你我都能儆醒，免得不能至死忠心的跟从主，以致失去主召我们得的福分，如盖楼不得成功的人，使看见的人笑话他。
『是她母亲独生的，是生养她者所宝爱的』。这里给我们看见成功的秘诀，不是靠自己，我们是主的恩典所产生的，是主的爱所抚养所宝爱的。我们这方面只要信靠祂的恩爱，让祂的恩爱做成我们。不只得救是由恩典，就是成圣，完全归主，也都是恩典所作的，并不是靠着自己。将来每个得胜的圣徒，都能谦卑说，他们是由恩典所产生的。如使徒保罗说：『然而我如今成了何等人，是蒙神的恩才成的』（林前十五章10节）。若是出於自己，就会自夸；所以凡自夸者；就是还不认识恩典。如这个童女能向主——良人追求，能撇下一切来跟从主——良人，都是因为有主——良人的启示，得了主——良人的吸引；她仅是一个肯被吸引者；所以她是恩典（母亲）所产生的，是爱（生养者）所宝爱的。有诗说：『全是恩典使你吸引，我心向你追求安息』，这就是认识恩典者的口气。
为何说这个童女是她母亲独生的呢？全教会（重生属基督的人），岂不都是由恩典所产生的儿女么（加四章28节、弗二章8节）。不错，恩典所产生的儿女是有许多，但肯让恩典作完全的工作，如这一个童女靠恩典叫她能完全舍己者，却是不多，是最少数的，好像只有一个那样的单独，不多有。
『众女子见了，就称她有福，王后妃嫔见了，也赞美她』。『众女子
』是指着有生命的信徒，但每个有主生命的信徒，未必都是舍己奉献给主的人。属肉体的信徒，有时反对那完全奉献给主的基督人，说她是枉费是太过；但是他们究竟也能承认那完全归主者是有福的。知道那完全归主者是有福的，而他们自己却不肯出价值，不肯完全归主，成为有福者。『王后』『妃嫔』虽然也得着主的恩典，也有些顺服主为主活的经历，知道完全顺服为主生活的美丽，而赞美这个童女，自己却不肯完全顺服成为可赞美的，这是多么可惜！
4 旁观者的称赞（六章10节）
第六章10节
『那向外观看如晨光发现，美丽如月亮，皎洁如日头，威武如展开旌旗军队的是谁呢』（六章10节）。
每当恩典在童女身上作完一步工作以后，都有旁观者的问语。如童女开始脱离旷野流荡生活之时，有问说：『那从旷野上来，形状如烟柱，以没药和乳香，并商人各样香粉薰的，是谁呢』（三章6节）。现在童女已完全损失自己在主基督的里面，可说主如何，她也如何。此时又有问说：『那向外观看如晨光发现，美丽如月亮，皎洁如日头，威武如展开旌旗的军队，是谁呢』（六章10节）。
发问不但是引起人注意，使人看见神作成何等样的工作在童女身上；也是叫童女谦卑的追忆她的一切，全是恩典所作成的。使徒保罗作见证说：『基督耶稣降世，为要拯救罪人；这话是可信的，是十分可佩服的；在罪人中我是罪魁』（提前一章15节）。『然而我今日成了何等的人，是蒙神的恩才成的；并且祂所赐我的恩，不是徒然的；我比众使徒格外劳苦；这原不是我，乃是神的恩与我同在』（林前十五章10节）。『因为万有都是本於祂（神），倚靠祂，归於祂；愿荣耀归给祂直到永远。阿们』（罗十一章36节）。
旁观者所问的四件：『向外观看如晨光发现，美丽如月亮，皎洁如日头。威武如展开旌旗的军队』；都是指着这完全与主——良人联结的童女的光景，因在本章第四节主——良人也曾这样称赞这童女为『威武如展开旌旗的军队』。
A
晨光发现
『那向外观看如晨光发现』。『晨光』与上面两次（二章17节及四章6节）所说「天亮」是相同的。主耶稣——良人如何是晨光（路一章78节），童女也是晨光了。因童女身上所有的，就是她的良人所有的。她与她的主——良人已合而为一。从此下去不再有提到『等到天起凉风，日影飞去』之语。虽然一个信徒，未到被提之前，还有「己」的存在，日影还未飞去；但这里是说到这童女的灵与主——良人联合之光景；是无一点黑影的存在。在她深知「己」的价值，只配得死，她也已完全将自己交於死，与主——良人完全同一，无一点自己（黑影）的余地。若留下自己，仰赖自己，就仍然能背逆主，辜负主，免不了有黑影的存在。她现在如何依靠主来对付自己，管理黑影，她只与主联合，所以她的天已亮。
那向外观看如晨光发现』，虽谁晨光，不是中午的光；但一到了早晨，晨光一发，是直趋日午，不能被阻挡了。经上说：『义人的路好像黎明的光越照越明，直到日午』（箴四章18节）。现在童女的前途像晨光的前途；午昼的应许已是她的。基督是公义的日头（玛四章2节）。童女也成为趋向日午的太阳。将来要同基督显现在荣耀的国度里。现在我们让圣灵在我们里面，管束魂生命的黑影，发出生命的光，将来当基督改变我们的身体时，我们就有荣光像主的荣光。经上说：『那时义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样』（太十三章43节）。
B
美丽如月亮
『美丽如月亮』。月亮是在天上，照亮黑暗的世界，为黑夜独一的光。这里所注意的，不是注意童女如月亮的盈亏；不是想到童女的本身；她的本身是黑暗无光。乃讲到童女因向着太阳发出光来。她所发的光，是反映太阳的光；基督（太阳）是她的倚靠，是她的中心，她是向着太阳而转，被太阳的光所充满，而后能发光，照耀黑暗的世界，成为神的见证（诗八十九篇37节）。神要祂的儿女在各处为祂发光，活出美丽的生活，叫人因看见我们有属天恬静清洁的生活，不受地上名利的引诱；有温柔、谦让、忍耐的能力；有恩慈、怜悯、仁爱的德性；得知神是我们的生命根源，是我们的依靠，得知神拯救的恩，如此，也能把他们的脚引到平安的路上。
随处为主发光，
随处为主发光；
无论何时无论何处，
随处发亮光为主。
C
皎洁如日头
『皎洁如日头』。这里更显明童女与主——良人之合一；主如何是日头，童女也皎洁如日头，没有一点阴医，乃充满了光亮。她成为主耶稣所说的：『你是世上的光』（太五章14节）。也如保罗所说：『显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来』（腓二章15～16节）。当我们接受主基督那一天，就有了主的生命，但是我们若不舍己来让主活，就不能有基督生活的实现。现在这童女已有基督生活的实现，基督如何，她也如何。
D
威武如展开旌旗的军队
『威武如展开旌旗的军队』。我们在本章四节已经说了那展开旌旗的军队，是得胜荣耀的军队。这童女虽经过试炼苦难，然而肯看自己是死的，所以能同基督走十字架的路，胜过罪恶，今世，自己，与撒但。她真是威武的得胜者。她能同保罗唱凯歌说：『然而靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了』（罗八章37节）。童女知道她是靠着主——良人的吸引，靠着爱她的主——良人之工作，才能有今日的光景。旁观者的发问，也是叫童女追忆她是如何蒙恩的，使她更依靠主。
5
合而为一（六章11～13节）
A
结果的喜乐——良人之观察（六章11节）
第六章11节
『我下入核桃园，要看谷中青绿的植物，要看葡萄发芽没有，石榴开花没有』（六章11节）。
『我下入核桃园』。这核桃园是满有果子的园；有青绿的植物（信徒初步的光景）；有发芽的葡萄（进步的光景）；有开花的石榴（长进至结果的光景）。这是主——良人观察童女已能按时进步结出当结的果子来，叫耕种的人喜乐。这是由舍己与主联结而结的果。如主耶稣所说：『我是葡萄树，你们是枝子；常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么』（约十五章5节）。保罗为腓立比信徒祷告，也望他们『靠着耶稣基督结满了仁义的果子，叫荣耀称赞归於神』（腓一章11节）。
童女现在到了秋天地上结成饱满的子粒的光景。第二章告诉我们她有如春天发苗的景象，她向罪与世界能看自己为死，而向基督追求，如花的开放，如鸟的鸣叫。童女所得着的，是为她死而复活的主；所以主——良人呼召她脱离自己来同主为主而活，叫她可以进到夏天长穗的光景。在第四章我们看见童女的灵命果然到了夏天长穗的光景；如说园内有花，有各种佳美的果子，有各种香料。现在第六章又到了另一种光景，就是秋天的景象。核桃就是秋天谷中的果子。当童女完全遣弃了自己，凡事顺服主的旨意，背起十字架一直跟主，效法主的死，她就能与良人联合，结出饱满的子粒。
核桃是硬壳的果，它的果实是稳固保守在里面，是耐久的果子。又说『下入核桃园，要看谷中青绿的植物』。谷为谦卑之意，如说虚怀若谷。谷中的果子，是完全脱离自己而有的，乃谦卑无己的果子。这谷中丰富的果子，不是幼年信徒所有的；乃是在深造的信徒身上才能看见。愈知道自己无用，愈愿脱离自己与基督联合，愈能叫基督满意，也就愈有基督丰富的果子。愈完全归基督的人，结果子愈多的人，愈不骄傲；因为知道是靠主而结的果子，所以没有可以自夸的，惟将完全的荣耀归给神。
『要看葡萄发芽没有，石榴开花没有』。主——良人对祂自己所栽种的，祂都留心。祂留心葡萄的发芽，石榴的开花，及各种树木的长成。童女的灵命已按时结出当结的果子，叫主——良人喜乐。她是『像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子』（诗一篇3节）。她没有一直为小孩子，只能吃奶；她已长大能吃干粮，且已长成，习练得通达，也能帮助别人。主对长大成人的信徒的喜乐，如父母见子女长大的喜乐。不能长大结果的圣徒，叫主忧伤，也如不能长大的孩子，使父母的心为之忧伤。
B
合一的喜乐（六章12节）
第六章12节
『不知不觉，我的心将我安置在我尊长的车中』（六章12节）。
『我尊长』可译为『顺服我的民』，经上说：『当你掌权的日子，你的民要以圣洁的妆饰为衣，甘心牺牲自己』（诗一百十篇3节）。这童女现在是甘心牺牲自己，完全顺服她的良人，所以良人的心被夺，说：『不知不觉，我的心将我安置在我尊长（顺服我的民）的车中』。这一节与本章五节所说『你的眼目使我惊乱』，及第四章九节所说：『你夺了我的心』的意义相同。主——良人因着祂子民甘心牺牲自己的顺服而动心。这是显明主是如何的喜爱我们；祂的身是如何的在我们身上。如经上说：『新郎怎样喜悦新妇，你的神也要照样喜悦你』（赛六二章5节）。又说：『耶和华必然等候，要施恩给你们；必然兴起，好怜恤你们』（赛三八章18节）。只要我们一归向祂，祂的心就被放在顺服祂民的车中，是顶快顶速的。如浪子的回转，令父亲的爱心立刻跑去怀抱他。浪子的回转，与父亲的爱心，如快车携带祂俩相逢。主的心也照样将祂安置在顺服祂民的车中，使我们得着祂。我们若肯完全的与主联合，主的爱心即刻在我们身上，也尽量的把祂自己给我们。主以得着我们为喜乐，我们也因叫祂有喜乐而喜乐，使祂与我们，我们与祂，一同喜乐。
第六章13节
『回来，回来；书拉密女，你回来，你回来，使我们得观看你。你们为何要观看书拉密女，像观看玛哈念跳舞的呢』（六章13节）。
C
联合前往的光景——旁观者之观察（六章13节）
『回来
，回来
；书拉密女，你回来，你回来，使我们得观看你』。童女的顺服良人，与良人联结，好像一同坐着快车前去。童女没有顾到自己将受如何的损失，没有舍不得放下的事物，没有被自己阻挡而不前进；乃是一直同良人前进往那无限量的福地。如以诺与神同行，直到神将他取去，他就不在世了（创五章24节）。
因着童女如此的与良人联结，前进，使耶路撒冷的众女子大大惊奇，就呼喊说：『回来，回来；书拉密女，你回来，使我们得观看你』。这是因为童女与良人联结的光景，好像一天比一天离尘世更远，一天比一天更近了天，使耶路撒冷的众女子迫切要观看，在知道童女能如此进步，能如此脱去一切重担与缠累的罪，是怎样办得到的。如此的光景是她们也爱慕追求的。
这里她们用所罗门的名，称呼这个童女说：『书拉密女』。书拉密就是所罗门女性的写法。因这童女已成为所罗门的人，她与所罗门的联合是成为事实，也是无可再分的，所以用所罗门的名来呼叫她。如同用新郎的名称呼他的新妇。这童女已与所罗门联为一人，不只所罗门得着童女；所罗门的爱，所罗门的名，与所罗门的一切，也确然为童女所得着，这是何等荣耀的福分。
D
联合得胜的喜乐——旁观者之观察（六章13节）
『你们为何要观看书拉密女，像观看玛哈念跳舞的呢』。这里以观看书拉密女，来比观看玛哈念的跳舞。玛哈念是雅各遇见神的使者之地，说：『他给那地方起名叫玛哈念，就是二军兵的意思』（创三二章2节）。在那里雅各得着了神，神也得着雅各的归依，叫神能带领他前进。跳舞是表示喜乐与得胜（参出十五章20节）。观看书拉密女像观看得胜唱凯歌的军兵，这是得胜欢乐的气象；显明书拉密女已与所罗门联结。书拉密女得着所罗门，所罗门也得着书拉密女与他联结，使他能带领她去。这样的跟从主，同着主，真是何等可乐。
这里并没有记载书拉密女回来,这是教训我们领导人,是要人来跟从我们,如我们跟从主基督。主没有叫我们去迁就人,体贴人的肉体；如保罗说：『我现在是要得人的心呢,还是要得神的心呢；我岂是讨人的喜欢么；若仍旧讨人的喜欢,我就不是基督的仆人了』（加一章10节）。使徒们被恐吓,叫他们不再奉耶稣的名讲论教训人,彼得约翰说:
『听从你们,不听从神,这在神面前合理不合理,你们自己酌量罢；我们所看见所听见的,不能不说』（徒四章19～20节）。我们迁就人,反叫人看不出我们脱离肉体与主联结的价值。经上的教训是说:
『你若将宝贵的和下贱的分别出来,你就可以当作我的口,他们必归向你,你却不可归向他们』（耶十五章19节）。神的道从来没有与人的肉体妥协；我们要听从神过於听从人。被人轻视，以为我们走的太过了，太不与世同流了，是不要紧的；到底他们也不能不默认我们的价值。所以我们当以事奉神，跟从神为我们可夸的荣耀。主耶稣说：『若有人服事我，就当跟从我；我在哪里，服事我的人，也要在那里；若有人服事我，我父必尊重他』（约十二章26节）。神的尊重，神的赏赐，岂不够满足我们的心么？
|