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第五部分　职事信息摘录

职事信息摘录—（1）牧养的负担

１、结果子乃是一个一个地得人
２、需要牧养，特别需要借着顾惜来牧养
３、照着主的心牧养人， 爱能遮掩一切过错
４、神爱世人，叫罪人得永远的生命，就是成为新耶路撒冷
５、主来不是召义人，乃是召罪人
６、有就近税吏和罪人的灵
７、有我们父神爱和赦免的心，以及我们救主基督牧养和寻找的灵
８、跟随经过过程之三一神寻找并得着堕落之人的步骤
９、牧养与教导乃是我们的义务
１０、牧养带进真实的复兴
１１、牧养是有恩赐之人的功用
１２、使徒保罗牧养的榜样

1、结果子乃是一个一个地得人

已过几年，特别是一九九一年以来，就是我们在安那翰开办全时间训练约二年后，主在开展和复兴的事上，一直多方地祝福我们，我为此感谢主。每件事都相当令人振奋。但是，我们都必须承认一件事，就是我们缺少结果子。这并非只是我们的问题，而是已过二千年来所有基督徒共同的问题。若是每个重生的信徒每年结一个果子，不出二十年，全世界的人都会得救。然而，经过了近二千年的召会历史，今天结果子的情形远不及该有的光景。二次大战结束以来，扩增最多的宗教是回教，而非基督教。这是我们基督徒的羞耻。

结果子是个大问题。一九八四年我到台湾研究我们的光景，并考量我们该如何往前；但甚至在此之前，我已经花了很长的时间研究这个问题。我发现在原则上，结果子不是一种群众运动，不是借由大规模的运动产生的。结果子乃是根据两个原则。第一个原则见于神创造人。神只创造一个人—亚当。人的繁增，人的结果子，不是借着大量生产，乃是借着一个一个人生儿育女，成立家庭。原则上，一个家庭一年最多生一个孩子（双胞胎除外）。六千年后，全地都充满了人。结果子的第二个原则见于约翰十五章。基督是葡萄树，我们是他结果子的枝子。根据约翰十五章，我们这些基督的枝子，惟一的责任就是结果子。结果子乃是借由个别的枝子。每个枝子都结自己的果子。这给我们看见，发起一个运动，以大量生产的方式得着果子，是错误的。基督教的传福音者举办大型福音活动，带领多人信主，但今天那些人在哪里？甚至我们也有举办大型福音聚会的观念。我们可能带几千人齐聚一堂听福音，并记下许多名字，但在这些人中，我们实际得着的有多少？我们众召会在人数上，几乎年年维持现状；扩增太慢了。我读到一篇文章说，一个基督徒团体只要有一位老实的牧师，忠信地教导圣经并传福音，每一年就会有百分之十的扩增。我们有这种百分之十的扩增么？这给我们看见，我们的结果子有问题。

我相信，问题不在于我们的属灵生活，乃在于我们的路。我们最近看见，约翰四章十四节启示涌流的神。神一直在涌流。一条河要涌流，必须有正确的路，正确的河道。这就是为什么我们必须研究我们的路。一九八四年我到台湾时，认为应该竭力带许多人受浸。在这点上我们成功了；但后来果效不是那么好。我们在台北曾有一次大聚集，要借着叩门去得人。有一天我们试着要得着三千人，我们也作到了。虽然我们得着这么多人，但这些人今天成为召会中常存果子的却不是那么多。虽然我们可以说，他们不论是否留在召会中，都是得救的人，但这并不实际。后来我发现，正确的结果子乃是借着个别的信徒。这就是我开始在美国讲活力排的原因。活力排乃是为着结果子，为着一个一个地得着人。

我们所居住的这地就象充满鱼群的大海。每天有成千的鱼游过我们身边；我们怎能说，我们一年内钓不到一条鱼？若有人整年钓鱼，却钓不到一条鱼，这可能么？然而多年来，这正是我们中间的光景。因着我交通过活力排的信息，我们至少还保留“活力排”的名称。有些人自称为“活力排”，但他们有活力么？有些人聚了三年“活力排”的聚集，但他们的人数有减无增。因此，有人向我报告说，叩门不管用。这不是事实。美国的两大异端团体—摩门教和耶和华见证人会，几乎完全倚靠叩门。他们几乎没有其他扩增的路；他们只用叩门这一条路。根据他们一九九○年左右的统计数字，在日本的耶和华见证人会表示，要得一个人，需要叩六千个门。然而，我们有人只出去三周或三个月，没有得着一个人，就说叩门不管用。我甚至不相信，耶和华见证人会或摩门教有最好的叩门方法。根据我的研究，我们的方法比他们的好得多。因着时间不够用，我对于活力排尚未尽言。从这次开始，在全时间训练的整个学期，我都要讲活力排。借此我们能看见，主已经把一条叩门得人的路指示我们，这条路比摩门教或耶和华见证人会的路好得多。

《对同工长老们以及爱主寻求主者爱心的话》他第一篇他他p1～4

2、需要牧养，特别需要借着顾惜来牧养

在我看来，牧养对于弟兄姊妹之家、活力排、召会和长老，乃是一切。在基督教的教训里，几乎无人强调牧养，但这的确是一件大事。主不仅是我们外面的牧人和监督，他更是我们魂的牧人和监督（彼前二25）。我在《约翰福音结晶读经》一书中，已经强调过此事。

今天要在美国的学校教书是件难事。即使教授也必须研究如何牧养学生。如果他们不牧养，学生就可能有严重的问题。牧养的头一点是顾惜。以弗所五章告诉我们，主保养顾惜召会，就是他的身体。缺了顾惜，只有保养（喂养）是不管用的。今天我处世作事的方法，与三十年前大不相同。我在这三十年来学了许多，甚至在对待儿女的事上也是如此。我们接触的是社会，我们接触的是人。这不是简单的事，所以我们必须学习。

我们可能作职事的工作，但我们不当的行为举止却杀死我们的职事。最近有一名某大学的研究生攻击他的三位教授，因为这些教授不让他及格。我们不能说这些教授在这事上没有一部分责任；但他们的言语若是温柔有智慧，他们的学生就不会被激怒到这个地步。这些教授尽力要帮助这名学生，结果却适得其反。许多其他的教授听到这个悲剧，如今都会学习谨慎对待学生。原则上，我们也是这样。我们工作的结果，十分系于我们的行事为人。我们是在照顾弟兄姊妹之家，但我们的行事为人如何？我们走的是什么路？甚至在照顾我们的儿女时，我们若动怒，就会惹他们的气。我们万万不可那么作。以弗所书是一卷极其高超的书，却降下来说，“生气却不要犯罪，不可含怒到日落。”（四26）若是我们来写以弗所书，我们不会加进这段话。我们可能只说到本卷书前三章半的高峰，但保罗从高峰下来，写了下半的四、五、六章。这二段非常有意义。同样的，雅各书也说，“人的忿怒并不成就神的义。”（一20）

约翰十章和二十一章都是论到牧养。十章说到主来作牧人。他是牧人，也是进出草场的门。在十章十节他说，“我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。”在十一节他说，“我是好牧人。”他也说，为着牧养的缘故，他将他属人的生命舍去。赐人生命需要牧养。没有牧养，神圣的生命就难以在我们里面作工。二十一章是关于牧养的一篇重要附言。约翰福音是一卷论到神圣生命的书，但神圣的生命在于牧养。甚至在我们的为人生活、家庭生活、婚姻生活中，都需要牧养；而牧养又在于顾惜。夫妻需要一直彼此顾惜。若是夫妻之间不知如何彼此顾惜，他们就会有难处。作父母的也需要牧养儿女。若是牧养能在各处实行，整个社会就会成为理想国。误会和敌对主要是因着缺乏牧养而产生。我们这些同工，必须学习顾惜人。

《对同工长老们以及爱主寻求主者爱心的话》第一篇他他p15～17

3、照着主的心牧养人，爱能遮掩一切过错

你们有些人对于团体生活的说法很搅扰我。箴言十章十二节说，“恨，能挑启争端；爱，能遮掩一切过错。”我们若彼此相恨，就会有无止境的争端；但是爱能遮掩，不仅遮掩一个罪，一些罪，乃是遮掩一切的罪。雅各在他的著作末了说，“我的弟兄们，你们中间若有人受迷惑离开真理，有人使他回转，这人该知道，那叫一个罪人从他错谬的路上转回的，必救他的魂脱离死亡，也必遮盖众多的罪。”（雅五19～20）若有人达不到标准，受迷惑离开真理，我们该恨他，还是爱他？我们可能不爱那些无法过团体生活的人，而只爱在我们的弟兄姊妹之家过正确生活的特别一班人。这完全不是照着圣经中所启示主的灵。一位弟兄若是表现良好，就不太需要我们的爱，因为他已经得到充分的爱了。几乎人人都爱好人，那受迷惑离开真理的人怎么办？若是有一位弟兄受迷惑离开真理，到公会聚会，或是去看电影，我们的小排可能觉得我们不需要他，并且不接纳他，因为他不合格。这不是爱，乃是恨。爱能遮盖众多的罪。即使我们知道他去看电影，也不该告诉别人；这就是遮盖他。我们不喜欢揭露他或暴露他。揭露不是爱。恨能挑启争端；爱能遮盖众多的罪。我们宁可象挪亚的两个儿子，遮盖父亲因醉酒而有的赤身。我们不喜欢揭露别人。遮盖带进祝福，揭露带进咒诅。这不是一件小事。揭露的人遭咒诅，而遮盖别人的罪、缺点和短处的人，享受、得着并接受祝福。雅各书五章二十节的“遮盖众多的罪”，是雅各用旧约的说法，来指明使一个犯错的弟兄回转，就是遮盖他的罪，使他不被定罪。这里的“遮盖……罪”，等于十五节的“罪……蒙赦免”，正如诗篇三十二篇一节所说的，“得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的。”八十五篇二节亦同。

4、神爱世人，叫罪人得永远的生命，就是成为新耶路撒冷

读过以上的经节，我们就能看见我们的神和救主耶稣基督的心。约翰三章十六节说，“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信入他的，不至灭亡，反得永远的生命。”我们神的心不是仅仅爱义人，更是爱罪人，甚至爱世人；世人比仅仅罪人更恶劣。“世人”（原文与“世界”同字）指罪恶堕落的人。整个人类都变成世界，就如整个神圣的族类，新的族类，要成为新耶路撒冷。新耶路撒冷是永远生命的总和、集大成，正如世界是堕落族类的总和、集大成。圣经译者翻译约翰三章十六节很不容易。中文译本将此节译为“神爱世人”；“世人”可能解释为地上的人，那是不够的。“世人”是指堕落的族类，见于创世记六章三节的“肉体”，那里说，“耶和华说，人既属乎肉体（原文），我的灵就不永远住在他里面。”因着这地上所有的人都变成肉体，神就特意决定暂时弃绝他所爱的世人。神爱堕落的人类；他们乃是败坏到一个地步，与撒但成为一。“世人”指明人与撒但成为一，成为撒但的世界系统，就是成为那将所有人系统化之属撒但的系统。这样，“世人”一辞比“罪人”更恶劣，因为“世人”指明人与撒但合并。约翰三章十六节中指人类的“世人”，是一个非常坏的辞。神爱世人，爱最恶劣的罪恶之人，甚至将他的独生子赐给他们，不是叫他们上天堂，乃是叫一切信入他的，不至灭亡，反得永远的生命。

约翰三章十六节对我们而言是新的一节。我们通常将这节解释为：我们若相信主耶稣是神所赐下的儿子，我们就会得着他的神圣生命。这种说法正确无误；但是，得着神圣生命的目标乃是新耶路撒冷。神爱人类，甚至爱最恶劣的人，目的是要他们都能有分于新耶路撒冷。这里的“永远的生命”与四章十四节者同，那里说，“我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。”得着永远的生命，意思就是联于、有分于新耶路撒冷。《约翰福音结晶读经》的标语说，经过种种过程之三一神，成肉体、死、复活之万有主，终极完成、内住之生命灵，都以新耶路撒冷为目标。当我写这段话时，我知道少有人会明白我为什么把它用在约翰福音结晶读经上，但这的确是我读约翰福音的结论。在约翰福音结晶读经里，我彻底并内在地得着一个清楚的结论：这卷福音书，特别是一至四章，乃是记载涌流之神的三个阶段—父是源，子是泉，灵是涌流的河。不仅如此，三者都以新耶路撒冷为永远的目标。表面上，约翰福音没有提到新耶路撒冷。然而，新耶路撒冷乃是见于四章十四节永远的生命。这里“永远的生命”乃是神圣生命的总和。一个人就是属人生命的总和；我们每一个人都是属人生命的总和。但在全宇宙中，神圣的生命只有一个总和，就是新耶路撒冷。

圣经教导我们，永远的生命就是神自己。起初有神作永远的生命，但神作永远生命的终极完成乃是新耶路撒冷。圣经总结于新耶路撒冷，而新耶路撒冷就是那位起初就有的神。神怎样成为新耶路撒冷？乃是借着他的涌流。圣经有两端—创世记一至二章和启示录二十一至二十二章。圣经开头有神，末了有新耶路撒冷，中间有好几百页，说到一切与永远生命有关的事，包括信徒、重生、变化、模成和得荣。这是对圣经正确的观点。永远生命一切的活动，都以新耶路撒冷为最终目标。这就是约翰四章十四节“直涌入永远的生命”的意思。“入”字也用于林前十二章十三节，那里说，外邦人和犹太人都已经受浸，成了一个身体（该处的“成了”，原文与约翰四章十四节的“入”同字）。“成了一个身体他”意思不仅是进入身体，更是成为身体。照样，“涌入永远的生命”，意思不仅是进入那是永远生命的新耶路撒冷，更是成为那是永远生命的新耶路撒冷。要来的新耶路撒冷将是你和我；我们就是新耶路撒冷。新耶路撒冷现今还在完成的工作中，这完成的工作就是神圣生命的涌流。这是非常深邃的。

5、主来不是召义人，乃是召罪人

提前一章十五节说，“基督耶稣降世，为要拯救罪人，这话是可信的，是值得完全接受的；在罪人中我是个罪魁。”我们已经看见，基督耶稣降世的“世”（该处原文与“世人”同字），不是一个积极的辞。他降世，进到堕落的人类中间，为要拯救罪人。当保罗还是大数的扫罗时，他是罪人中为首的。如果基督只来拯救正人君子，拯救义人，那么保罗就完了，不能有分于神的救恩。基督来拯救罪人时，乃是以罪人为对象。他的心意是要拯救我们，就是拯救世上的罪人。

约壹四章十节说，“不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子，为我们的罪作了平息的祭物，在此就是爱了。”我们可能从未对类似经节的内在意义留下深刻的印象。神就是爱；不是我们爱神，乃是神爱我们。我们从未顾到神，甚至还弃绝他。这节的“我们”，是指世人。神不仅爱世人，他也爱我们。不仅如此，神差他的儿子，为我们的罪作了平息的祭物，他的爱在此就显明了。

马太九章十至十三节说，“耶稣在屋里坐席，看哪，有好些税吏和罪人来，与耶稣和他的门徒一同坐席。法利赛人看见，就对耶稣的门徒说，你们的老师为什么和税吏并罪人一同吃饭？耶稣听见，就说，强健的人用不着医生，有病的人才用得着。你们去研究，‘我要的是怜悯，不是祭祀’，是什么意思；我来本不是召义人，乃是召罪人。”这里所提到的屋子不是团体生活之家，而是罪人和税吏的家。耶稣虽然是神而人者，却在那里与他们一同坐席吃饭。他享受那段时光，而所有的税吏和罪人，就是古代的“匪徒”，与他同聚一堂。那情景得罪了法利赛人。这里的法利赛人可比作那些为团体生活定规矩的人。“过团体生活的法利赛人”前来质问耶稣，为什么与“匪徒”和“银行抢匪”一同坐席。主回答说，强健的人用不着医生。一个人若很健康，可以正确地过团体生活，他就不需要活力排作“诊所”。一个强壮健康的人不必去诊所看病。神的儿子耶稣不是为着强健的人而来；强健的人用不着他。他乃是为着有病的人而来。活力排的建立不是为着强壮健康、能够过团体生活的人，乃是为着那些过了半夜才回到弟兄之家的人。神要的是怜悯，不是祭祀。我们若向他献上许多祭物，而没有怜悯，他不会喜欢。林前十三章三节说，“我若将我一切所有的变卖为食物分给人吃，又舍己身叫我可以夸口，却没有爱，仍然与我无益。”舍弃一切给人，却没有爱，是毫无意义的。怜悯乃是将爱引进。我们要爱贫穷的人，需要对他们有怜悯。主来本不是召义人，乃是召罪人。这是他的心。

6、有就近税吏和罪人的灵

路加七章三十四至五十节也说到主耶稣与罪人和税吏同处。三十四节说，“人子来了，也吃也喝，你们又说，看哪，一个贪食好酒的人，一个税吏和罪人的朋友。”我们若看见一个喝啤酒的醉汉，必定远远走避。我们宁可去找一个过正确团体生活的圣徒。如今在主的恢复中，这一种灵蔓延到全球各地。我们爱那些过正确团体生活的人，却不喜欢看电影或喝啤酒的人，反而会说这些人的闲话。这样的灵充满众召会。有人会质问我说，“你不是教导过我们关于喝啤酒的事么？”的确，我教导过这事，但事情还有另一面。相信我，在新耶路撒冷，没有人会再喝啤酒。到那时，喝啤酒的人会到火湖里。但今天基督是天梯；他不是平放的梯子，而是立起来的梯子。从前我们是在“地狱”里。我未满二十岁时，就瞒着母亲打麻将（中国人都喜欢打麻将）；但有一天，天梯向我显现，我就爬上去了。我离开麻将桌，爬到了新耶路撒冷。

我永远不能忘记一位牧师。当我打麻将时，他每周都来找我。我的姊姊当时就读于中国最高的女子神学院。她那时候很爱主，并且知道我没有被主得着，所以她把我托给这位牧师。他受了请托，就每周来找我，一连三四个月之久，但他没有说太多话。最后，到了十二月底，他说，“李先生，你岁末忙碌，因为你的事业繁忙。因此，我下周就不来找你，等到新年过后再来。”他没有来，但希奇的是，天梯来了。所有的中国人都知道，农历新年的第二天，是腐败、赌博、各种玩乐的一天。那一天，我起床后，穿上最好的新衣服。吃过早餐，我穿着新衣站在那里时，我的母亲问我：“你今天要作什么？”我思考她的问题时，没有说话。接着在一瞬间，我回答说，“我要去余牧师的教会。”我的母亲非常高兴。然后我就到那个公会去。那是我头一次爬天梯。基督进到了一个满了罪人和税吏的屋子里。活力排、同工和长老应该有这样的灵，就是神爱世人的灵，以及基督来到最恶劣之家庭的灵，为要得着人，并将他们放在他这天梯上，使他们能在他身上往上去。

7、有我们父神爱和赦免的心，以及我们救主基督牧养和寻找的灵

我喜爱路加十五章。一节说，“众税吏和罪人都挨近耶稣，要听他。”正人君子和义人不与他结交，但税吏和罪人却不然。因此，法利赛人又唧咕议论，并且抱怨。然后主说了三个比喻。第一个比喻是关于牧人寻找惟一的一只迷羊。一百只羊当中，这一只是失丧的，所以牧人特特来寻找这只羊。主为什么到一个满了罪人和税吏的屋子？因为在他们当中有一只他的迷羊，是他来所要寻找的。第二个比喻是关于一个妇人点灯，打扫屋子，寻找她失落的钱币。第三个比喻是浪子的故事。牧人是子，妇人是那灵，而浪子的比喻中有父。浪子回来时，心中盘算要向父亲说什么。他准备说，“父亲，我犯罪得罪了天，并得罪了你。我不配再称为你的儿子，把我当作一个雇工吧。”（18～19）当他边走边这么想时，父亲看到了他。二十节说，“相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，热切地与他亲嘴。”相离还远，他父亲却看得见他，这不是偶然的事。从儿子离家那时起，父亲必定每天出去眺望，等他回来。我们不知道他看了多少天，等了多少天。当父亲一看见他，就跑向他。这就是父神的心。儿子正说着预备好的讲辞时，被父亲打断了。儿子打算讲所预备的讲辞，父亲却吩咐奴仆拿来袍子、戒指和鞋，并预备肥牛犊。有一个弟兄会的教师告诉我，在整本圣经里，神只跑过一次，就是在路加十五章；在那一章里，父亲看见回来的浪子时，他等不及，就跑上前去了。这是父神的心。

真实说来，在同工、长老、活力排中间，我们已经失去了这个灵。我们没有这样一个爱世人，爱最恶劣之人的灵。我们将人分类，选择好人。我这辈子看过许多“好人”。最后，这些“好人”很少留在主的恢复里，许多不好的人反而留下来了。起初，我也把他们归类为不好的人，但今天许多不好的人仍在这里。若是照着我们的观念，神的拣选何在？我们的拣选是在于神，他在创立世界之前就拣选了他的子民。圣经说，神恶以扫，爱雅各。我们若在场，绝没有人会拣选雅各，因为这个人太坏了。我们会拣选以扫这个正人君子。雅各从母腹时就开始争斗；他出生时，就抓住他哥哥的脚跟。后来，他作尽一切事，使得以扫想要杀他。他的母亲利百加知道了，就打发他到他舅舅那里。但雅各到了那里，仍然重施故技。他欺骗了他的舅舅，从他得到四个妻子。这有如过匪徒的生活。我们没有一人会选择雅各。然而，这不是在于我们的选择，我们的拣选，乃是基于神永远的拣选。

不要将人分类。谁能看出他们将来如何？我十八九岁打麻将时，谁会想到这个打麻将的人，多年后会在美国对人传讲主？谁把我带到这里？是基督这天梯。他把我带到诸天之上的神那里，也把我同他自己带到地上。这天梯有许多阶梯，神把我带上去，不是在一年之内，而是经过了许多年。我到达顶端，遇见了神，他装备了我，就打发我回到下面来。我下来先到台湾，然后到南洋诸岛，再后来到美国；如今我在这里。我家乡的牧师没有说，“我认识这个人，他是一个打麻将的赌徒。我不喜欢他；我不希望我的教会有这种会友。”相反的，他来看望我。有一天，非常奥妙，寻找的灵如同路加十五章的妇人，在我里面搜寻。

我为什么要花这么多的时间在这个题目上？我要根据圣经来牧养你们，训练你们，使你们有所看见，产生转变。我正在训练你们，改变你们的观念。神人的观念乃是：基督是来拯救罪人，特别是罪人中为首的。他拯救“匪徒”，甚至拯救“匪徒”的头目—大数的扫罗。保罗说，“基督耶稣降世，为要拯救罪人，这话是可信的，是值得完全接受的；在罪人中我是个罪魁。”（提前一15）保罗能这样说，因为他反对基督，是罪人中为首的。他背叛基督；但是当他背叛时，基督将他打倒，呼召他，并拯救他。耶稣自己说，“强健的人用不着医生，有病的人才用得着。……我来本不是召义人，乃是召罪人。”（太九12～13）那就是他为什么在罪人和税吏中间，与他们一同吃饭、坐席，与他们一同享受。

无论我们是长老、同工或服事者，若失去这样的灵，我们就完了。这是我们多年来不结果子的主要原因。最近有一位弟兄去照顾一对夫妇，但他没有这样的灵。他去看望不超过十次，就失望了。这对夫妇对这位弟兄无心，这位弟兄就报告说，继续看望他们是没有用的。当余牧师来看望我时，我对他毫不在意，但他一连三四个月之久，周周不断前来。我们需要有这样的灵。我们都必须改变我们的观念。因此，我们需要受门徒的训练。我们有太多天然的想法。我们需要被构成门徒，好有神圣的观念，就是父的心的观念，以及那来拯救罪人之主耶稣的心的观念。

不要说你的活力排只是为着那些过团体生活的人，也不要给人贴上标签。我们喜欢将人分等级，说同工是头等的，其他人是次等的。这绝对是错误的。我们没有等级之分；我们都是世界里的人，也是在肉体里的人。甚至今天，我仍是小心翼翼，惟恐凭肉体行事。我若不戒慎，就仍会凭我的旧生命活着。我对妻子说话时，必须谨慎，否则我会在天然的生命里对她说话，然后又必须认罪：“主，甚至在对妻子说话的方式这件事上，我也没有模成你的死。我没有在你的复活里作这事。”亲爱的圣徒，这些对我们仅仅是教训么？提后四章二十二节是胜过召会堕落之路的最后一项，那里说，“愿主与你的灵同在。愿恩典与你同在。”这是指主耶稣这赐生命的灵在我们的灵里，作常存的恩典。他是恩典，一直常存、住留在我们的灵里，给我们享受。然而，我核对自己，说，“你过这一种生活么？每日每时，你都在灵里享受主耶稣这位灵，作你常存的恩典么？”我必须承认我没有。主知道每天早晨我祷告说，“主，为着另一天，我感谢你。我仍然在地上。我要活你；我要与你同生活、同行事、同工作、同行动。”每早晨我这样祷告，但一天之中，我与主同生活么？我与主一同和人谈话么？我与主同工作么？我与主同行动么？在聚会中，我可能与主同说话，但回家后，我可能又是另一个人。当我省察我是否与主同生活并同行动时，就受责备。这说明我们都差得很远。因此，我们不该给人“贴上标签”。我们不该说，我们是与主同生活、同行事、同工作的一等人。没有这等人。有些人会说，他们是能够过团体生活的一等圣徒，但在实际上并实行上，他们不是如此。那么，我们为什么要给人贴上标签？这种贴标签的作法得罪人，这指明我们没有一个灵，是为着软弱的人，为着比我们差的人的。这也指明我们不要他们。别人常告诉我，我是使徒，但我从未声称自己是使徒。我甚至不认为自己合格当牧师。我与其他的圣徒是一样的。一旦我们定罪任何人，我们就失去了照顾那个人的地位。定罪不能激起我们对人的关心。在人类中间，谁是可爱的？在神的眼中，每个人在自己里面，都是不可爱的；然而，神仍然爱他们；也就是说，他爱世人。我不愿意与你们有这样的交通，但我为着你们的缘故，必须这样说话，为要牧养你们。

我们读了这几段圣言，就能看见我们是在不同的范围里。我们说，我们是在神圣奥秘的范围里，但实际上却不是。我们是在天然的范围里；我们还是太天然了。不论我们是否声称我们过正确的团体生活，我们可能仍在肉体里，在旧人里。我们尚未被十字架除去，尚未模成基督的死。知道圣经里的这些点是一回事，活出这些点又是另一回事。说我们借着耶稣基督之灵全备的供应，显大基督而活基督是一回事，但我们有这种生活的实际和实行么？我们都必须承认，我们都是在同一个水平上，只有一点程度上的差别而已。不论一个人看起来比别人高多少，我们都仍在同一个水平上。我们都需要看见这事，然后我们的口就会封住。我们不该谈论别人，因为我们和他们一样。我们若因别人的批评受搅扰，我们的灵可能告诉我们，我们也批评别人。这样，我们的口就会封住。我们与别人是一样的。有人批评百分之十，而有人批评百分之十五。我们都是一样的；我们都是批评家。

有人会说，某位弟兄不该作长老。如果他不该作长老，那么谁该作长老？没有一人够资格。我们必须谦卑下来。骄傲是神最大的仇敌。神敌挡狂傲的人，赐恩给谦卑的人（雅四6，彼前五5）。每当我们批评别人，我们就漏掉恩典，并遭受神的敌挡。我们都必须学习彼此牧养。但这不是说，我既然牧养你，我就不需要你的牧养。我也需要你的牧养。我们都有缺点和短处；每个人都有缺点。因此，我们必须谦卑下来，迎接神的恩典。这会加强我们的灵去看望人和照顾人，不论他们是好是坏。不论他们如何，我们必须去看望他们，并且持续地看望。根据耶和华见证人的统计数字，他们须叩六千个门访问人，才能得着一个人。他们把这事当作规条来作，我们却不是这样。我们并没有这样的律法强迫人出去。然而，我尽力要帮助召会，以这样牧养的灵，满了对人的爱和关切，来建立活力排。

久不聚会的人以为召会定罪他们；我们需要有这种爱，去告诉所有久不聚会的人，召会并不定罪任何人；反之，召会愿意看见所有久不聚会的人回来。如果他们都愿意回来，我会流泪向主感恩。主可以为我作见证，我不定罪任何人。我们没有资格定罪任何人。若没有主的怜悯，我们会和久不聚会的人一样。因此，我们必须爱他们。这一切都在于爱，正如智慧的王所罗门所说的，“爱，能遮掩一切过错。”（箴十12）我们爱人；我们爱反对者，我们爱那些极力背叛的人。我说的是真心话。我们爱他们，不恨他们。我是谁？我没有资格定罪人或恨人。我是完全的么？连申言者以赛亚看见主时，也说，“祸哉，我灭亡了；因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。”（赛六5）今天有谁是洁净的？我们若批评人，说人的坏话，我们就是不洁净的。

《对同工长老们以及爱主寻求主者爱心的话》第二篇他p18～33

8、跟随经过过程之三一神，寻找并得着堕落之人的步骤

我在本篇信息中的负担，乃是要我们都从使徒、从长老甚至从三一神学习。我们必须跟随经过过程之三一神寻找并得着堕落之人的步骤。路加十五章记载，法利赛人和经学家批评主说，“这个人接待罪人，又同他们吃饭。”（2）然后主说了三个奇妙的比喻，揭示三一神对罪人拯救的爱。

一是子如同牧人，寻找一只失去的羊。子如同牧人，撇下九十九只羊，去寻找一只失去的羊（路十五3~7）。

二是那灵如同妇人，寻找失落的钱。第二个比喻说到一个妇人寻找失落的钱（8～10）。这表征那灵寻找失丧的罪人。子的寻找，是在罪人的身外发生的，是借着他救赎的死，在十字架上所完成的。那灵的寻找是里面的，由他在悔改的罪人里面作工所完成的。

三是父如同浪子的父亲。

因着子死在十字架上，以寻找罪人的步骤，以及那灵搜寻并洁净罪人里面的部分，而圣别罪人的步骤，罪人就醒悟过来。这可见于浪子醒悟过来，想要回到父亲那里（17～18）。彼前一章二节启示，我们在蒙基督的血所洒之前，圣灵就圣别我们。这是他寻找的圣别。罪人被那灵的寻找唤醒，使他回到父那里。当浪子回转时，他父亲就远远地看见他。这指明父亲一直在期望等候，天天巴望他儿子回来。父亲一看见他儿子，就跑去迎接他儿子回来（路十五20）。这给我们看见，父神跑来接纳回转的罪人。

我盼望因着我们接受有关牧养的这个负担，在我们中间会有真正的复兴。众召会若都接受这教训，有分于基督奇妙的牧养，在主的恢复里就会有一次大的复兴。我们在已过讲说并教导了很多，但很少牧养。牧养和教导，应当象双脚，为着我们与主一同行动。我们的牧养该一直带着教导，而我们的教导也应当一直带着牧养。

我们在约翰福音结晶读经里看见，约翰福音末了的第二十一章，启示使徒的职事与基督在天上的职事合作。基督在他天上的职事里一直在牧养人，我们需要与他合作牧养人。没有牧养，我们为主的工作就不会有果效。我们必须学习一切的真理，使我们有话可说，然后去接触人，牧养他们。

牧养是神圣的事。我们要作牧人，就必须是基督的见证人，是基督的肢体，也是基督的弟兄，有分于他儿子的名分。这样，我们就有分于儿子名分的发言，而成为申言者。我们既是为着神发言的申言者，我们就为主说话。同时，我们需要牧养人。这是结果子的路，是得着繁增和扩增的路。我们若接受这种交通，我信地上会有一个大复兴，但不是由少数属灵大汉带来的，乃是由基督身体的许多肢体，跟随经过过程之三一神寻找并得着堕落之人的步骤，成为牧人所带来的。

《神圣启示的高峰-活力排》第13册第四篇p122～123

9、牧养与教导乃是我们的义务

牧养与教导乃是活力排的义务。我们若不这么作，我们就欠了主，欠了圣徒，欠了地上所有罪人的债（罗一14）。牧养和教导是我们的义务，是主所给我们的嘱咐。这是神所命定建造基督身体基本的路，以终极完成他永远的目标—新耶路撒冷。

《神圣启示的高峰-活力排》第13册第六篇p138

10、牧养带进真实的复兴

如果我们实行这些事，在主的恢复中必定会有一个真实的复兴。我们必须是牧人，有父神在他神性里的爱和赦罪的心，并有我们救主基督在他人性里牧养和寻找的灵。我们也必须对基督一切神圣奥秘的教训，有属天的异象。牧养和教导是活力排的义务，也是神所命定基本的路，为要建造基督的身体，终极完成新耶路撒冷。《神圣启示的高峰-活力排》第13册第六篇 p145

11、牧养是有恩赐之人的功用

牧养和教导是升天的元首基督所赐给召会，以建造他身体的恩赐中（就是在有恩赐的人中间），主要的功用。

使徒、申言者和传福音者的职事在于牧养。在四种有恩赐的人中间，头三者，就是使徒、申言者和传福音者的职事，乃在于牧养。这可由约翰二十一章十五至十七节主给彼得的嘱咐得着证实。这些领头有恩赐之人的功用乃在于牧养。没有牧养，使徒、申言者和传福音者就不能尽功用。传福音是对罪人最高的牧养。主耶稣是新约的头一位传扬者。施浸者约翰是先锋。基督这头一位传福音者，乃是借着牧养尽他的职事。

他到耶利哥只是为着要探访一个人，就是税吏长（路十九1～10）。他不是去举行一个有数千人的福音大会。他的目的是要去传福音得一个人，而他的传扬乃是一种牧养。

约翰四章说，当主在去加利利的路上，他“必须经过撒玛利亚”（4）。他不走主要的道路，反而绕道至叙加，到雅各井旁，为要接触一个犯罪的撒玛利亚妇人，她先前有过五个丈夫。主预先知道她会来到雅各井。雅各井乃是预表基督，他是泉源，直涌入永远的生命（14下）。我们必须学习主的榜样，特意绕道至叙加，以得着一个人。

我们在一个人身上花三年的工夫来得着他，这是值得的。你如果连续探访一个人三年，你就能得着他。这样过了十二年，你就有四个新人随着你参加召会的聚会。在一个地方召会里如果有一百个圣徒这样实行，十二年后，他们的人数就会增加到五百人。在这光中，我们必须看看我们所在的地方，在已过的十二年里增加了多少人。在我们中间，哪里有扩增？正当的扩增乃是由于福音的牧养，而牧养是指我们必须去探访人。基督从天上下到地上探访一个一个的罪人，寻找失迷的羊。我们必须跟他学。

约翰二十一章是说到牧养。在约翰福音的结晶读经里，我们看见这一章不只是约翰福音的附言，也是约翰福音的完成和总结。约翰福音说到基督是神来作我们的生命，著者用了二十章来揭示这样一位基督。至终，这样一卷书是以牧养作总结。如果我们不认识牧养是什么，整卷约翰福音对我们就是空洞的。惟有我们牧养别人时，我们才能内在的认识约翰福音。牧养乃是开启约翰福音的钥匙。

约翰二十一章十五节说，“耶稣对西门彼得说，约翰的儿子西门，你爱我比这些更深么？彼得对他说，主啊，是的，你知道我爱你。”因为彼得曾三次否认主，所以他说，“主啊，你知道。”彼得对于自己向主的爱，失去了天然的自信。主来恢复彼得对他的爱，嘱咐他牧养并喂养他的羊。

在彼得的头一封书信中，在二章二十五节他说到基督是我们魂的牧人和监督，而我们的魂乃是我们内里的所是，也就是我们的真人位。在五章一至二节他告诉长老们，务要按着神牧养神的群羊。按着神，意思就是我们必须活神。我们必须随时随处有神。我们在我们的悟性上、道理上、与教训上有神，但我们在牧养人时可能没有活神。当我们与神是一，我们就成了神。在我们牧养别人时，我们就有神并且就是神。按着神牧养，意思就是按着神属性的所是牧养。神是爱、光、圣、义。按着神，至少是按着神的这四种属性。我们必须按着这四种属性牧养年幼的、软弱的和退后的。这样，我们就是好牧人。

除了牧养，我们没有路将生命供应给别人。约翰福音是生命的福音。我们若要享受生命，并将生命供应别人，就必须牧养他们。真正生命的供应乃是借着访问人、接触人而牧养人。

《神圣启示的高峰-活力排》第13册第七篇p148～150

12、使徒保罗牧养的榜样

我们必须接触并照顾别人（无论是罪人或信徒），正如使徒保罗这位最高的使徒，在接触人并顾到人需要的事上所作的一样（林后一23，二14）。在林后十一章二十八至二十九节，保罗说，“除了没有提起的事，还有为众召会的挂虑，天天压在我身上。有谁软弱，我不软弱？有谁绊跌，我不焦急？”这揭示出一个好牧者的照顾。

我们的态度可能是人人软弱，我们不软弱。我们可能感觉我们是刚强的。保罗在林前九章二十二节说，“向软弱的人，我就成为软弱的，为要得软弱的人。”这意指我们要下到软弱之人的水平。向生病的人，我们就下到生病之人的水平。这是借着探访牧养人的路。保罗也说，“有谁绊跌，我不焦急？”这是对跌倒之人绊跌的原因，忧急且气愤。这显示保罗作好牧者，照顾神群羊的榜样。

行传二十章说，保罗在去耶路撒冷的路上，打发人往以弗所去，请召会的长老来。他告诉他们，要牧养神的群羊，就是他用自己的血所买来的（28）。牧养神的群羊这事，是在保罗的心上。许多人以为保罗是大使徒，作的是伟大事业的工作。但保罗认为他所作的乃是牧养神的群羊。我们必须彻底改变我们的逻辑和想法。我们不该以为我们要为基督作一个伟大的工作，象一些属灵大汉一样。这些所谓的大汉实际上并没有为神的权益作多少；他们反而只是为自己造了名声，很少带进基督身体的建造。

《神圣启示的高峰-活力排》第13册第七篇p151～152