|
第十一篇
使徒的权柄
本篇信息要说到使徒的权柄，这是非常重要的，因为圣经里有使徒的权柄这件事。很多人也许没有听过这样的信息，但我们必须领悟这件事的重要性，因为这是圣经里的事。当我们看恢复本圣经中哥林多后书的纲目，就会发现这卷书除了引言和结语外，可以分为四大段，就是职事、众执事、使徒关于供给缺乏圣徒的交通、以及使徒的权柄。使徒的权柄这一大段是在这卷书的末了，几乎占了四章之多。因此，本篇信息对众圣徒而言，是极其重要的。我们需要进入纲目，和这几章的经文，使我们对这件事有深刻的印象，并且能看清楚这件事。
保罗将这个题目留到末了，当作他对哥林多人所说末了的话。保罗在哥林多前书中，首先对付表面的事，解决表面的难处。到了哥林多后书末了，他来到这件极为重要的事。这件重要的事若没有被对付，哥林多人就不会健康，也不能在对主的享受中正确的往前。在腓立比书结晶读经里，我们看过一个很重要的点，就是腓立比圣徒对基督的享受，与他们和使徒的关系有关。所以，哥林多人对保罗的使徒权柄有问题，就影响了他们对基督的享受。
我们要从几个点来看林后十至十三章。我们要看保罗对付这事的时间、保罗的语气和保罗这个人。关于时间，保罗能说这样的话，因为到了这个时候，所有外在的问题、表面的问题都解决了。哥林多信徒如今是在一种平静的光景里。风暴已经过去，大多数的问题都解决了，所以保罗才来摸这一件事。保罗很合式、很正确的摸这一件事，正如他在其他书信里所作的。当他要摸一件事时，一定摸得很彻底，否则就不摸。所以，现在是他要来摸这件事的正确时候，他要来对付哥林多召会末了这个疾病。
关于保罗的语气：林后十章起，保罗的语气和前面不同。在八、九章，他对他们很亲密，他的话语满有爱，满有亲密的关切；但是到了第十章，他一开头就说“然而”。这个“然而”说出一种语气的改变。他在末了这三章半里的语气很严厉，并不那么可喜悦。正如一个人被送进开刀房，不会觉得很高兴，因为这是一件严肃的事。然而，保罗是以非常美妙的方式，来摸使徒的权柄这件事。并不是因为他无事可讲了，所以才摸这件事；他摸这件事乃是有特别原因的。
这一篇信息可以分为三个重点：第一，使徒们不是什么；第二，使徒们是什么；第三，使徒们作什么。纲要的第壹和第贰大点告诉我们，使徒不是什么。第参、肆、伍、陆大点告诉我们使徒是谁，以及他们的所是。末了一个大点告诉我们，他们作什么，或者说使徒的权柄到底成就什么事。
使徒的权柄不是为辖管信徒，如人天然的观念所以为的，乃是为建造信徒
使徒的权柄不是为辖管信徒，如人天然的观念所以为的，乃是为建造信徒。（林后十8，十三10，一24，参彼前五3。）保罗在林后十章八节说，“主赐给我们的权柄，是为建造，并不是为拆毁你们，我即使为这权柄稍微过多的夸口，也不至于惭愧。”保罗为他的权柄夸口，但他的权柄不是为着拆毁，乃是为着建造。他又说，“然而我保罗，就是那如你们所说，在你们中间，见面的时候是卑鄙的，不在的时候，向你们却是放胆的，亲自借着基督的温柔与和蔼劝你们，我甚至求你们不要叫我同在的时候，因自信而放胆，我凭这自信认为，我该勇敢对付那些认为我们是照着肉体行事的人。”（1～2。）他讲说的这一切话，似乎是很严厉；但他说，他不在的时候写这些事，好叫他同在的时候，不必照着主所赐给他的权柄严厉的对待哥林多人。这一段话乃是根据主所赐给他的权柄。他形容这个权柄是为着建造人，并不是为着拆毁人。在下文，保罗也说到拆毁，但那是说到攻倒信徒心思里坚固的营垒，而不是拆毁信徒本身。反而，保罗是要建造他们。一切的权柄乃是为着建造，没有任何一样权柄是为着辖管人。那是一种对权柄的错误解释。倪弟兄着有“权柄与顺服”一书，但遗憾的是，有许多人都错用了那本书。
我们必须照着圣经，就是神纯净的话，而不是照着宗教的传统来明白“使徒”这词
我们必须照着圣经，就是神纯净的话，而不是照着宗教的传统来明白“使徒”这词。（一1。）当人看见“使徒”这词时，脑海中就会有很多想法。这个词的确被败坏了，所以我们需要回到神纯净的话，看一看到底什么是使徒。
“使徒”原文意受差遣者
“使徒”原文意受差遣者；使徒就是一个受差遣的人。所以，如果你是一个受差遣的人，你就是个使徒。在圣经里有个名叫以巴弗提的人，他没有写过任何一封书信，没有释放过任何一篇信息，也没有建立起任何一处召会。他所作惟一的事，就是顾到使徒保罗。然而，他被保罗称为“你们的使徒”。（腓二25。）所以使徒就是一个受差遣的人；只要你作你受差遣所作的事，你就是一个使徒。
主的使徒，乃是受祂差遣的信徒，有祂的权柄传神的福音，教导神圣的真理，并建立众召会
主的使徒，乃是受祂差遣的信徒，有祂的权柄传神的福音，教导神圣的真理，并建立众召会。（徒十三1～4，十四4，14～15。）使徒的职分不是借着按立，不是因着有文凭，乃是因着受主差遣。有差遣，就有权柄；权柄是随着差遣的。使徒有权柄，是因为他受差遣。在行传十三章，保罗和巴拿巴受了差遣，那个差遣就给他们权柄，使他们有权柄传神的福音，教导神圣的真理，并建立众召会。
保罗是受差遣者；他不是自派的，乃是蒙主呼召的；他的使徒职分乃是真实可信的，有神新约经纶的权柄
保罗是受差遣者；他不是自派的，乃是蒙主呼召的；他的使徒职分乃是真实可信的，有神新约经纶的权柄。（林前九1～5，林后十二11～12，参十一13，启二2。）你是不是使徒，在于你的呼召，不在于你的自愿。没有自愿的使徒，你必须蒙主呼召。保罗的使徒职分是真实可信的，有神新约经纶的权柄。他在林前九章二节说，“若是对别人我不是使徒，对你们我总是使徒，因为你们在主里正是我使徒职分的印记。”哥林多人正是保罗使徒职分的印记。换句话说，保罗的使徒职分是真实可信的，不是靠一分文件证明，乃是有哥林多信徒作印记。他们身上有神新约经纶的印记，这就使保罗的使徒职分成为真实可信的。保罗的使徒职分真实可信，因为他在信徒身上所产生的，是神新约经纶明确的记号。
当保罗提到自己是使徒时，他的意思是说，使徒是俸神差遣的人，要把基督服事到罪人里面，使他们成为神的儿子和基督的肢体，并且得着造就，长大成为基督的身体
当保罗提到自己是使徒时，（林后一1，十二12，）他的意思是说，使徒是俸神差遣的人，要把基督服事到罪人里面，使他们成为神的儿子和基督的肢体，并且得着造就，长大成为基督的身体。（罗一1，八14，十二4～5。）使徒不是一个阶级，也不是一种外面、显着的情形，乃是当有一个人，将基督服事给人，使他们成为神的儿子、基督的肢体，使他们得着造就，长大成为基督的身体，就使这个人成为使徒。这与今天许多人的观点有何等的不同。
许多宗教人士错用“使徒”这词。他们会说自己的教会是“使徒”的教会。今天，罗马天主教中有教皇，他们认为教皇是使徒中的使徒，是头号使徒的继承者，他的宝座是使徒的宝座，他的座位就是使徒的座位，他的信息称作使徒书信。如果你里面也有这种观念，以为站在台上的弟兄们才是“使徒”，这种观念最好洗掉。
保罗使用这个词的时候，并不认为使徒是一个大权在握的伟人，由基督赋予权柄来治理人、控制人；这种观念太低贱了
保罗使用这个词的时候，并不认为使徒是一个大权在握的伟人，由基督赋予权柄来治理人、控制人；（林后十8，十三10；）这种观念太低贱了。控制人、辖管人，这是很丑陋的，这种观念太低贱了。我曾经读到一些资料，说到教皇的加冕。人们给他穿上教皇的袍子，然后戴上三层高的教皇冠冕，表徵他是天、地、和地底下的统治者。之后，他要骑上白马，而由地上的君王走在他旁边作侍从。然后，他登上宝座，就是“使徒的宝座”；并且得着腰带，上面有七把钥匙和七印。他要把一些金币、银币撒向群众，说，“金银我都没有，只把我所有的给你。”（参徒三6。）这对彼得是何等的侮辱！然后，他进入殿堂，人列队前来亲吻教皇的脚，而这位教皇高高在上。这就是堕落的、宗教的、低贱的、发臭的、令人厌恶的观念。他们认为这就是使徒；这种观念太低贱了。
我们中间没有人可以自居使徒地位，运用权柄来管辖别人，借此成为使徒；反之，我们都该是基督的奴仆
我们中间没有人可以自居使徒地位，运用权柄来管辖别人，借此成为使徒；反之，我们都该是基督的奴仆。（太二十25～28，罗一1，彼后一1，雅一1。）“李常受－耶稣基督的奴仆”，这是李弟兄墓碑上所刻的。保罗在写罗马书及腓立比书时，都在开头说到，他是基督耶稣的奴仆。恢复本罗马一章一节注3说，“根据古代的习俗和法律，奴仆卖身给主人，主人对他有绝对的权利，甚至有生杀之权。保罗就是基督这样的一个奴仆。…保罗用奴仆这词，指明他作使徒不是自派的，也不是主雇用的，乃是主所买的，在重生的生命里，不在天然的生命里，事俸神并服事神的百姓。”保罗这个人，不是自立的，也不是高超的，乃是基督的奴仆，这就是使徒的所是。盼望这样强的话，能给你们深刻的印象，使你们能除去关于使徒的许多堕落、低贱的观念。
真正的使徒经历了患难与困苦，因为全地都在抵挡神的经纶
真正的使徒经历了患难与困苦，因为全地都在抵挡神的经纶。（林后十一16～33，六4～10，林前四9～13，西一24。）在林后十章起头，也就是这一大段落的开始，保罗为他使徒权柄作了表白：“然而我保罗，就是那如你们所说，在你们中间，见面的时候是卑鄙的，不在的时候，向你们却是放胆的，亲自借着基督的温柔与和蔼劝你们。”“然而”指明语气和气氛的改变。这里说到保罗的劝勉，但这段话没有说到劝勉的主题，乃是说到劝勉的方式。他说他劝勉的方式是借着温柔；温柔就是让人侵略你。他也借着和蔼劝勉；和蔼就是不侵略人。使徒的路以及他的方式，比他的信息更重要，或者至少与他的信息同样重要。保罗是温柔和蔼的。这里又说到，他不在的时候，在他的书信里是放胆的；但见面的时候却是卑鄙的。这个人，不论他是卑鄙或是放胆，他乃是在他的灵里，照着基督行事。这就是保罗劝勉哥林多信徒的态度。林后十一章十六至三十三节说到，使徒经历了患难与困苦，那是使徒的标志。十六节说，“我再说，人不可把我看作愚妄的；纵然如此，也要把我当作愚妄人接纳，叫我也可以略略夸口。”所以保罗对哥林多人说，他们可以把他当作愚妄人，也可以把他当作不愚妄的人。然而，无论保罗愚妄或不愚妄，他仍然在基督里说话。
十七节说，“我所说的，不是照着主说的，乃像在愚妄中，因自信而这样夸口。”保罗怎么会不照着主说话呢？这意思是，保罗不是照着他平常的方式说话。保罗平常都是照着主，但是这里不一样；虽然不一样，却仍然是出于主。他说，这不是照着主说的，乃像在愚妄中。所以，圣经里说保罗“乃像在愚妄中说话，因自信而这样夸口”。保罗自信，他不耍政治；他自信自己不是只在外表上温文儒雅。不只如此，他说，“既有好些人照着肉体夸口，我也要夸口。”（18。）他不是说，“既然有人照着肉体夸口，我也要夸我的肉体。”他乃是说，“我也要夸口，但不是夸我的肉体。”他又说：“因你们是精明人，喜欢容忍愚妄人。若有人强制你们作奴隶，若有人侵吞你们，若有人掳掠你们，若有人高举自己，若有人打你们的脸，你们都会容忍！我自贱的说，我们从前太软弱了！然而，我愚妄的说，人在何事上勇敢，我也勇敢。他们是希伯来人么？我也是。他们是以色列人么？我也是。他们是亚伯拉罕的后裔么？我也是。”（19～22。）
这一段话说到保罗这个人，不是在四件事里：第一，他不是在他自己里面，因为他在二十三节说他疯狂了。第二，他不是在照他平常的方式里；这就是十七节“不是照着主说”所含示的。第三，他不在心思里，他脱开了自己的心思，在自己的心思之外。第四，这个人不在肉体里，因为十八节说，“既有好些人照着肉体夸口，我也要夸口。”他就停在这里，没有再说夸什么；这含示保罗不是在肉体里。
林后十一章接下来就说到，使徒的经历。他没有戴上冠冕，手持权杖，反而他身上满了伤痕。他说，“论劳苦，是更多的；论下监，是更多的；论鞭打，是过重的；论冒死，是屡次有的。”（23。）这就是使徒的记号。你若想作使徒，就得累积一些劳苦、下监的经历。有些弟兄没有被下监，却在外出开展时被关在机场，或者关在电梯里好几个钟头。那也是一种监禁。当然，我们的经历无法与倪弟兄的被囚相比。
保罗被犹太人鞭打五次，每次四十减去一下。他又给棍打了三次，这是从外邦人来的。（24～25。）有些圣徒到俄国开展，并不是去那里受欢迎，乃是被棍所打，如同保罗所遭遇的。腓立比是保罗到欧洲尽职的第一站，他一进城，头一件遇到的就是被棍打，然后下在监里。他给棍打了三次，给石头打了一次。在行传十四章五节，他在以哥念遭恐吓要被石头打；然后到了路司得，真的被石头打。他遇着船坏三次，不包括使徒行传所记载的那一次，（二七，）因为哥林多后书是在那次船坏之前写的。所以除了那次之外，还遇着三次船坏，在深海里过了一昼一夜。他屡次行远路，远路这词是复数，指明骑驴、坐车等各种路程。他“遭江河的危险、盗贼的危险、同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄中的危险”。（林后十一26。）一共八种危险、四个地方、四种人。
二十七节说，“劳碌辛苦，论儆醒，是多次的；论饥渴、论不食，是多次的；论寒冷和赤身…。”不食不是为了祷告禁食，而是没有食物。有一次我去俄国，那里是华氏零度。贩里的窗户有裂缝，所以我们就穿上大衣睡觉。这只是一点寒冷。有一次在乌克兰，住在很好的旅馆里，但是没有热水。弟兄们却在那样的环境中，住了很多年。
李弟兄头一次到美国来时，年五十七岁。他是个中国人；他到这里来，就到处访问。我们现在出版李弟兄一九六三年所有的信息，才发现他到过那么多地方。他到西雅图不是坐飞机，而是坐弟兄开的车。有一次，有些年轻人邀请李弟兄到达拉斯，他们让他睡在阁楼的小贩，里面只有一张床。李弟兄就让陪同他的弟兄睡床，他自己睡地板。另有一次在凤凰城，也只有一张床，李弟兄就与另一位弟兄同睡那张床。在各样的景况中，他都能照样尽职。
二十八节说，“除了没有提起的事，还有为众召会的罣虑，天天压在我身上。”前面所说的是肉身的事，这里是心理的事。肉身的事你可以逃脱，心理的事你永远没有办法逃脱。你可以躺在夏威夷的椰子树下，抛开肉身的事；但是心理的事，各样的罣虑却仍在你身上。使徒的罣虑乃是为着众召会的罣虑。
二十九节说，“有谁软弱，我不软弱？有谁绊跌，我不焦急？”焦急，直译，焚烧，就是对绊跌人的原因，忧急且气愤。有时你听到年轻人被绊跌了，你实在是很气愤。然而，你不是气这个年轻人，你实在爱他。
三十至三十三节：“我若必须夸口，就要夸我软弱的事。主耶稣的神与父，就是那当受颂赞直到永远的，知道我不说谎。在大马色，亚哩达王手下的提督，把守大马色人的城，要捉拿我，我就从窗户中，在筐子里给人从城墙上缒下去，逃脱了他的手。”坐在筐子里逃脱，是一种很羞辱的逃脱方式。那就是使徒的命运和定命。没有发生旧约的神迹，救他脱离这一切的难处。使徒的记号，就是无法脱开难处。旧约的原则是，神拯救人脱离难处，新约却不是这样。
真正的使徒必定经历患难与困苦，因为全地都在抵挡神的经纶。当我们见主的那一天，我们就能脱离一切的患难与困苦。今天只要你活在这个抵挡神经纶的地上，你就没有办法逃脱；没有后门，没有逃生门。
忍耐是使徒最主要的记号
忍耐是使徒最主要的记号。（林后十二12，六4，启一9。）林后十二章十二节说，“我使徒的记号，确已在你们中间，以全般的忍耐，借着神迹、奇事和异能，完全显出来了。”这忍耐不是对物质的事物，主要是忍耐那些可怕的哥林多人。他们一点都不知道保罗是谁，保罗实在需要很大的忍耐，需要许多的忍耐。你能忍受别人对你的误会、指责，或不成熟之人对你的想法么？在这一段话里，我们看见保罗忍耐了至少六件事：第一，指控。十六节说，“你们却有人说，我是狡猾诡诈，用诡计牢笼你们。”他们指控他诡诈。十七至十八节说，“我所差到你们那里去的人，我借着其中一个占过你们的便宜么？…提多占过你们的便宜么？”他们说保罗占他们的便宜，甚至借着提多占他们的便宜。十三节说，“因为除了我自己不累着你们以外，你们还有什么事不及其余的召会？这不公之处，你们饶恕我罢！”他们说保罗对他们有不公之处。很多手指指着他；他要忍耐。
第二，无知。十一节说，“我本该为你们所推荐，因为我即使算不了什么，也没有一点赶不上那些超级的使徒。”这指明哥林多人是何等无知；保罗和他们在一起，好像对牛弹琴。第三，错误的宣称。有人宣称自己是超级的使徒；保罗知道那些人不是使徒，但他们自称超级使徒，所以保罗必须忍耐。第四，比较。他们将超级使徒与保罗比较，说，使徒保罗比较低下。他们说保罗比不上这些超级使徒，还说，保罗对待他们比不上别的召会。这实在没有道理。第五，抱怨。他们抱怨保罗对他们有不及之处。保罗说，“你们还有什么事不及其余的召会？”（13。）这含示他们认为保罗对他们不公平。第六，顽梗。保罗说，“我使徒的记号，确已在你们中间，以全般的忍耐，借着神迹、奇事和异能，完全显出来了。”（12。）保罗忍耐他们，乃是借着神迹、奇事和异能。保罗能忍耐他们，那是宇宙中最大的神迹奇事。他竟能忍耐这样的人；这是作母亲的忍耐。他能忍耐这一切愚蠢的哥林多人，就是他使徒的标志。
使徒跟从基督的榜样，在与祂生机的联结中，甘愿成为软弱的，好与祂同过钉十字架的生活，为着召会的建造
使徒跟从基督的榜样，在与祂生机的联结中，甘愿成为软弱的，好与祂同过钉十字架的生活，为着召会的建造。（林后十三4。）保罗软弱只是在肉身上，就像耶稣软弱一样。如果耶稣不是软弱的，祂就不能被钉上十字架，因为没有人能把祂带上十字架。祂成为软弱的，是故意成为软弱的。保罗也联于主这样一个故意的软弱，使他能够叫哥林多人得益处。所以，他是生机的联于基督。保罗成为软弱的，不是为着他自己，不是为了免去冲突，乃是为着信徒的缘故。
保罗说，“你们寻求基督在我里面说话的凭证。基督向着你们不是软弱的，在你们里面乃是有大能的。祂固然由于软弱被钉十字架，却由于神的大能仍然活着。我们在祂里面也是软弱，但由于神向着你们的大能，必与祂同活。”（3～4。）保罗很有智慧。哥林多人要他将使徒的证据给他们看，保罗这话的意思是说，“我到你们这里来，被你们钉十字架，这就是我作使徒的记号。”其次，保罗说到哥林多人是有能力的，但这是怎么来的呢？这是因着使徒的服事而来的。然而，无论是使徒的软弱，或是哥林多人的有能力，都不是为着使徒，乃是为着他们。这就证明使徒是经得起试验的。所以保罗说，“我却盼望你们晓得，我们不是经不起试验的。我们求神，叫你们一件恶事都不作。这不是要显明我们是经得起试验的，乃是要你们行善，让我们就像是经不起试验的罢！”（6～7。）这给我们看见，保罗是将自己交给哥林多人去钉十字架，他是这样生机的与基督联结。
保罗作使徒，乃是不顾一切，绝对为着主的权益；他不仅甘愿牺牲一切的权利，甚至甘愿付出性命的代价
保罗作使徒，乃是不顾一切，绝对为着主的权益；他不仅甘愿牺牲一切的权利，甚至甘愿付出性命的代价。（十二15，十一28，林前九12，15，18，徒二十24。）林后十二章十四至十五节说，“看哪，这是我第三次预备好，要到你们那里去，也必不累着你们，因我所寻求的不是你们的东西，乃是你们自己。因为儿女不该为父母积蓄，父母乃该为儿女积蓄。我极其喜欢为你们花费，并完全花上自己。难道我越发爱你们，就越发少得你们的爱么？”保罗不在意他自己的权益，他所关切的，就是哥林多人。他不是在意他们所有的，不是在意他们的东西，乃是在意他们这些人。
当主的恢复发出有需要的呼召时，我们都要摆上。不是因为主的恢复需要钱，乃是我们需要蒙拯救；不是为着钱，乃是为着我们。我们需要从钱财里蒙拯救。神在宇宙中拥有一切，祂不需要钱，但祂需要我们从钱财里蒙拯救。保罗愿意为哥林多人花费，花费一切所有的；他更完全花上他自己。他向哥林多人说话，不是为着他们的东西，而是为着他们这个人。使徒需要牺牲自己，来摸着哥林多人的深处。所以，这样尽职事，是要付出极高代价的。这也证明使徒的爱是格外充盈。如果他的爱不够多，他就不会倾倒自己；但是他越发爱他们，结果就越发少得他们的爱。谁愿意作这样的事？只有一个没有己、不顾自己权益的人，才愿意这样作。这就是保罗。
我们应该为着基督的身体，甘愿倾倒我们的全人－灵、魂、身体
我们应该为着基督的身体，甘愿倾倒我们的全人－灵、魂、身体。
每当我们来摸主为着祂身体的工作时，都必须有纯净的动机和正确的态度
每当我们来摸主为着祂身体的工作时，都必须有纯净的动机和正确的态度。我们不该寻求别人所有的，只该寻求他们那个人，盼望为着主的身体得着他们，并为着主的身体把我们的所是、所有完全花费上去。（林后十二15。）这样，主的身体就会因我们的所作和所是得着益处。
保罗在从事属灵争战上，在神度量之尺度内的行动上，以及他为基督对信徒的妒忌上，运用他使徒职事所含的权柄
保罗在从事属灵争战上，在神度量之尺度内的行动上，以及他为基督对信徒的妒忌上，运用他使徒职事所含的权柄。（十3～4，13，十一2。）保罗乃是在三件事上运用他的权柄：第一，在属灵争战上；第二，在神度量之尺度内的行动上；第三，在他为基督对信徒的妒忌上。
我们虽然在肉体中行事，却不照着肉体争战；我们争战的兵器，本不是属肉体的，乃是在神面前有能力，可以攻倒坚固的营垒
保罗说，“我们虽然在肉体中行事，却不照着肉体争战。”（十3。）保罗在肉体中行事，因为他还在肉身里，在旧造里；但是他接着说，他却不照着肉体争战。这意思是，他乃是照着灵而行。作为一个照着灵而行的人，他可以脱离自己，也可以在他自己里面。保罗在五章十三节说，“我们或是癫狂，乃是向着神；或是谨守，乃是为着你们。”癫狂是脱离自己，谨守是在自己里面。所以，保罗无论是谨守清明，或是癫狂的说话，都是一个在灵里的人。他不是照着肉体行事。
反观哥林多人怎么认为呢？十章二节说，“我甚至求你们不要叫我同在的时候，因自信而放胆，我凭这自信认为，我该勇敢对付那些认为我们是照着肉体行事的人。”这指明哥林多人认为，保罗是照着肉体行事。由于保罗有时候癫狂，有时候很清明，哥林多人就说，保罗是一个照着肉体行事的人；他们看保罗是个照着肉体行事的人。事实上，保罗乃是帮助他们长大，将神的经纶服事给他们；然而，他们却对保罗的使徒权柄有质疑，说保罗不是照着灵而行，而是照着肉体而行。他们的话乃是毁谤的话，毁谤了神代表的权柄。这是第一个难处。
彼后二章说到，那些说毁谤话的人，乃是“轻慢主治者”；（10；）那里也说到那些人是放纵情欲，随从肉体。所以事实上，哥林多人才是在肉体里。他们指责保罗在肉体里，但事实上他们这些指控的人才是在肉体里。这是第二个难处。
保罗怎么对付这些难处？惟一的路就是借着属灵的争战，此外别无他路。什么时候我们摸着权柄，什么时候就摸着属灵的争战。保罗知道哥林多人的难处，不仅是背叛他，更是因为他们在肉体里。他们的肉体就是那个立场；他们在这个立场上筑了一些营垒，这些营垒就是各样的理论，还有一些高寨，要阻挡人认识神。在这些营垒中，有各样的思想在游荡。因这缘故，保罗需要从事属灵的争战。
林后十章三节说，“因为我们虽然在肉体中行事，却不照着肉体争战。”保罗的争战，首先是保守自己不在肉体里。在肉体里很容易就被激动；特别当别人在肉体里时，你更容易被挑动。有时配偶之间讲来讲去，这时，最好有一个不要再讲下去，另一个就没有问题。问题在于只要一个开口，他们就很容易进到肉体里。保罗很清楚，要从事属灵的争战，自己最好不要在肉体里。
四节说，“我们争战的兵器，本不是属肉体的，乃是在神面前有能力，可以攻倒坚固的营垒。”这点出战略性的要点。我们必须知道争战的对象在那里，然后对准这个对象攻击；这个对象乃是那些营垒，也就是“理论”。什么时候有毁谤的话，都是因为有理论在那里。含背叛他的父亲，（创九21～22，）米利暗和亚伦背叛摩西，说他娶了古实女子，（民十二1～2，）都是有理论作根据。
可拉一党背叛，毁谤摩西和亚伦，也是因着自己的理论，说，“你们太过分了；全会众个个既是圣别的，耶和华也在他们中间，你们为什么高抬自己，超过耶和华的会众呢？”这就是一种理论的高寨。摩西听见了，就面俯于地。（十六1～4。）大坍、亚比兰背叛，说毁谤的话，为什么？因为在背后有理论作根据。当摩西打发人召他们来时，他们不肯，并且说，“我们不上去！你将我们从流奶与蜜之地领上来，要叫我们死在旷野，这岂为小事？你还要自立为王辖管我们么？你实在没有将我们领进流奶与蜜之地，也没有把田地和葡萄园给我们为业。难道你要剜这些人的眼睛么？我们不上去！”（12～14。）这是他们的理论。
可拉一党竟称埃及为流奶与蜜之地。他们好像说，“摩西，你把我们从那种处境里带出来，要叫我们死在旷野；一切都是你的错，你还要自立为王辖管我们么？你实在并没有将我们领进流奶与蜜之地，也没有把田地和葡萄园给我们，难道你要挖这些人的眼睛么？我们每个人都有眼睛，都看见你所作的。”他们的眼睛就是他们的理论。当我们看见神的光，眼睛就看不见了；当神摸着我们，我们的理论就会被摧毁。因此，在所有毁谤的话背后，都是理论。
一个人怎能从理论蒙拯救？这需要神的光照，使人看见神是神。当保罗在往大马色的路上时，他看见了这个。他原来有些理论的高寨；但是当他看见神是神的时候，就被掳掠、攻倒了。所以，后来他在罗马九章说，你是谁？不过是受造的器皿，岂能与塑造你的神争辩呢？你是谁？神是神！（20。）这就能将你的理论炸掉。你有各种理论，要对付这些理论，你必须看见神是神。当你看见神是神，你的理论就消失了。
罗马五至六章说到亚当与基督相对；七至八章说到肉体与灵相对；九章就说到理论与神相对。当你对付了这一切，身体才能产生。（十二。）所以，我们要离开理论的营垒；只有借着神的照耀，才能拆毁这一切。
你我都必须看见，神是谁，我们又是谁，那能与神顶嘴？在旧约利未记，神告诉摩西说，要这样作，要那样作。末了，祂都会给一个理由：“我是耶和华。”（十八～二六。）“我是耶和华”就是那个理由。撒迦利亚二章十三节说，“凡有血肉的，都当在耶和华面前静默无声！”诗篇四十六篇十节说，“你们要住手，要知道我是神。”知道神是神，就使人闭口无言，一切理论也都没有了。
保罗在属灵的争战中，是照着灵，用在神面前有能力的兵器，将理论和各样阻挡人认识神而立起的高寨，都攻倒了，又将各样的思想掳来，使它顺从基督。（林后十5。）在已过的背叛里，安那翰曾有一位姊妹起来说，这些年来一切的难处，都在于我们只接受李弟兄的教导，而不注意对错；所以，她起来讲一些关于对错的事。这就是理论。
理论和思想乃是撒但在悖逆神的人心思里坚固的营垒。使徒的工作是有能力的，但不是在肉体里有能力和人争辩，乃是在神面前有能力，能拆毁一切属灵的营垒，一切在人里面的理论。这些理论和高寨必须借着属灵的争战攻倒，各样的思想也必须掳来，使其顺从基督。高寨，就是在堕落的头脑里，阻挡人认识神的高傲之事，必须用属灵的兵器攻倒。
另一面，高寨乃是从那自高自大者撒但来的。在以赛亚十四章，他说要升到至高之处。巴比伦的原则就是要高，要建立起高大的事物。一切高举起来的事，乃是在堕落的头脑里，阻挡人认识神的高傲之事，这必须用属灵的兵器攻倒。当这一切营垒被摧毁了，你就能够进去，夺取里面各种自由的思想。事实上，这些思想不是真正自由的，因为它们早已被撒但掳掠了。现在你把它们掳掠回来，使它们能够顺从基督。这就是使徒权柄所作的第一件事，不是在肉体里与人争辩，乃是帮助人对付这些营垒和高寨。
我们却不要过了度量夸口，只要照度量的神所分给我们尺度的度量夸口
使徒运用权柄的第二件事，乃是在神度量的尺度内行动。十章十三节说，“我们却不要过了度量夸口，只要照度量的神所分给我们尺度的度量夸口。”前文指出，保罗很勇敢，他也有立场这样勇敢；但是这里说，他这样的勇敢并不是过了他的度量，因为他知道神的度量。这位无限无量的神，事实上乃是一位度量的神。祂在人身上的活动是受人限制的。你若不认识这位度量的神，就永远不会认识那位无限量的神。祂是一位度量的神，祂对你有一个度量，对你的职事有一个度量，准许你可以构到多远。如果你越过这个度量，实际上你乃是越过了神。
保罗在十二节提到哥林多人所谓的“超级使徒”，说，“我们不敢将自己，和那些自荐的人同列相比，他们拿自己度量自己，拿自己比较自己，乃是不通达的。”保罗指出，这些人所注意的是“自己”；但保罗是根据一个度量，照着一个尺度，好像一把量度的竿，就是神所赐给他的职事。
以弗所四章七节说，“恩典赐给我们各人，是照着基督恩赐的度量。”恩典赐给你是有限的，乃是照着你的职事，就是你从基督所领受的恩赐；所以，你若在生命里长大，度量就会增加。保罗乃是照着那个度量工作、服事。然而，这里有一些野的、不法的人，他们没有度量，他们是拿自己度量自己。他们没有客观的尺度，乃是以自己作尺度，拿自己度量自己。所以，他们可以到各处去，一点不受度量；他们完全是照自己的喜好行动，以此为他们的尺度。事实上，我们的标准应该是照着神赐给我们的职事。
林后十章十三节说，“我们却不要过了度量夸口，只要照度量的神所分给我们尺度的度量夸口，这度量甚至远达你们。”这指明保罗不像那些“超级使徒”，他只照着度量的神所分给他尺度的度量夸口，这度量甚至远达哥林多人。这证明保罗完全是凭着度量的神生活行事。
使徒是照神的度量和尺度，出去传扬福音，教导真理
使徒是照神的度量和尺度，出去传扬福音，教导真理。行传十六章六至十节说，圣灵不许可保罗在亚西亚尽职；他要到庇推尼去，耶稣的灵却不许；所以他就要从那里往欧洲，到希腊、马其顿作工，因为他不能向左走，也不能向右去。这证明的确有一个度量。在旧约里，一切的祭物都有定例，不能太多，也不能太少，必须是正确的数量。在会幕里，一切都有正确的尺寸，不能太短，也不能太长。太少或太多，太短或太长，神都不要。
身体长大和开发的基本要求，是我们认清我们的度量，不越过这度量
身体长大和开发的基本要求，是我们认清我们的度量，不越过这度量。（弗四7，16。）恩典使我们照着神的度量，构到那么远；过了神的度量，就没有恩典，没有运行。你一越过这个度量，就是凭自己，结果你就没有恩典了。
我们应该像保罗一样，留在神尺度和度量的界限之内，照着神所量给我们有多少，而行动并行事
我们应该像保罗一样，留在神尺度和度量的界限之内，照着神所量给我们有多少，而行动并行事。加拉太五章二十五节说，我们要凭着灵而行。这就是一种尺度，一种的度量；我们必须照着这个行事，我们需要被量度。以西结四十七章给我们看见，当我们被量度，就有水流。（3～5。）
我们一旦越过我们的度量，就越过头的权柄，从膏油的涂抹下迁出，并干涉了身体的次序
我们一旦越过我们的度量，就越过头的权柄，从膏油的涂抹下迁出，并干涉了身体的次序。（罗十二3。）在物质范围的旧造里，任何事物越过了度量，就会引起难处；同样的，在属灵范围的新造里，若是越过了度量，也会引起难处。如果职事不受限制，没有接受度量，就会在召会生活中产生难处。主耶稣尽职事，完全是在度量之内。这样一个度量，会阻挠人的肉体，因为肉体总是不愿意接受度量。那是在使徒的一面。
在信徒这一面，这样一个度量的结果，乃是信徒必须领悟，他们是在使徒的度量之内。如果一班信徒接受了使徒的供应，这个事实就说明，使徒的度量构到了他们。你有没有接受使徒的供应？若是有，你就是在他的度量之内。你不需要争论，也不能辩驳。
因此，正常的情形是，使徒的度量是被信徒所认定的，他不需要宣告；但在意外的时候，使徒就得宣告这个权柄。信徒必须认得这个度量；如果你需要人告诉你，你是在使徒的度量之内，那就表示你的情形意外。如果你是正常的，就不需要人告诉你，你自己应该知道。当李弟兄说到他的度量，那就是当时召会的情形意外，所以逼得他不得不宣告这事。香港召会曾经不接受他，逼得他要一再的说，是倪柝声弟兄邀他到香港，当面要他照着主所赐给的权柄，设立长老和所有的执事。李弟兄那样说，实际上对那里的圣徒乃是个羞耻。一个地方的信徒，如果需要使徒来宣告他的权柄，那就是信徒的羞耻。你有没有从这一分职事得着供应呢？如果你有，你就是在这分职事的度量之内。远东的众召会、美国的众召会，都必须承认，我们的供应乃是从这一分职事来的。
我以神的妒忌，妒忌你们，因为我曾把你们许配一个丈夫，要将一个贞洁的童女献给基督
林后十一章二节说，“我以神的妒忌，妒忌你们，因为我曾把你们许配一个丈夫，要将一个贞洁的童女献给基督。”这是使徒运用权柄的第三点。使徒运用权柄，乃是把我们带到对基督的享受里，而不是杀死我们。职事的信息不会杀死你，反而将你带到对基督的享受里，将你当作贞洁的童女，许配给基督。为什么保罗那么生气？因为他已经把哥林多信徒许配给基督；他妒忌，因为哥林多人竟然偏离了。保罗是一个没有己的人，他妒忌，不是因为哥林多人离开他，而是因为他们离开了基督，没有联于基督。他是以神的妒忌，妒忌他们。
保罗将信徒订亲成为新郎的新妇，羔羊的妻
保罗将信徒订亲成为新郎的新妇，羔羊的妻。（约三29，启十九7。）这是使徒的工作，就是作订亲的工作，将信徒订亲，许配给基督。
真正的职事会挑旺我们对我们的新郎主耶稣的情爱
热中犹太教者挑起问题，但真正的职事会挑旺我们对我们的新郎主耶稣的情爱。热中犹太教的人只会挑起问题；凡对于职事有问题的思想，都是从蛇来的。当那一条蛇诱惑夏娃时，样子就像一个问号。问题与神的经纶相对。提前一章四节说，“不可注意虚构无稽之事，和无穷的家谱；这等事只引起辩论。”热中犹太教者，为高傲所蒙蔽，好问难，争辩言词，（六4，）总是质疑为什么保罗这样说，为什么保罗那样说。他们是患了喜好问难的病；他们的心思被败坏，失去了向着基督所有的单纯和纯洁。这就像癌症那样，至终把人的心思整个都败坏了。
提后二章二十三节说，“愚拙无学问的辩论，总要弃绝。”我们要弃绝这一切，不要接受这些问题，要留在那向着基督的单纯和纯洁里。这样，我们就许配给祂了。
我们只该单单在意基督，爱祂，不让祂以外的任何人事物顶替祂在我们心里的地位
我们只该单单在意基督，爱祂，不让祂以外的任何人事物顶替祂在我们心里的地位。（可十二30，林前二9，弗六24。）新约的职事给人真正的福音、纯诚的灵、和真实的耶稣；但所有的问题，只会带来不同的福音、不同的灵、和另一位耶稣。（林后十一4。）
我们若以基督为我们的丈夫－这是最亲密的事－我们会领悟，我们必须有妻子的贞洁，并且我们会学习享受基督作我们的生命，与祂是一而生活、行事、为人
我们若以基督为我们的丈夫－这是最亲密的事－我们会领悟，我们必须有妻子的贞洁，并且我们会学习享受基督作我们的生命，与祂是一而生活、行事、为人。（西三4，林前六17。）使徒的权柄，至终使我们领悟，基督是我们的丈夫。
|