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第六篇 不废弃神的恩，乃在灵里接受并享受神的恩
祷告：主，我们实在爱你。我们重新再把自己毫无保留的俸献给你，为着你启示我们关于生机的联结，我们感谢你。主，求你对我们说更多的话，给我们有可听的耳朵，能听见你向众召会所说的话。我们真愿意在这里完全的接受并享受你。阿们。
在上一篇信息，我们清楚看见加拉太二章二十节，那对我们是全新的一节：“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身里所活的生命，是我在神儿子的信里，与祂联结所活的，祂是爱我，为我舍了自己。”接着二十一节说，“我不废弃神的恩。”这正是本篇信息所要进入的负担。
二十节说到美妙的、生机的联结。然而在我们的生活中，却可能把这生机的联结废弃了。所以，保罗很有负担写信给加拉太人，要拯救他们脱离现今邪恶的世代；因为这个现今邪恶的世代，使他们离开了与基督生机的联结。保罗在二十一节说到不废弃神的恩，是要加拉太人领悟，到底他们在那里。热中犹太教者把他们带回到犹太教，使他们离开了对基督的享受，而回到律法。如果他们回到律法，就是废弃了在他们里面，对这位经过过程之三一神的享受。
二十一节说，“我不废弃神的恩；因为义若是借着律法得的，基督就是白白死了。”这里的“律法”，乃是指律法的原则。这意思是说，我们可能是活在律法的原则之下，有我们自己造出来的律法。我们都得承认，我们常是颁赐律法给自己的人，有自己造出来的律法。但愿这次的训练拯救我们，叫我们认识加拉太书中这位奇妙的基督，并看见我们与祂内在、生机的联结。
这一节也说到借着律法得着义。保罗说，我们是在基督里得称义，（17，）那是借着信入基督。如果我们不享受祂，也不留在生机的联结里接受祂、领受祂、向祂敞开，就很容易转到我们自己的修行里，想要改进我们的品德、品格，并且自己造出许多律法。但愿我们成为最会接受并享受祂的人，每天都向祂敞开，接受祂到我们的灵里，在灵里享受祂是神的恩典到极点。前面的信息说到，旧“我”乃是一个努力的“我”，应该是已经死了的“我”。我们不该是一直在努力的“我”；如果我们在经历上是这样，那就是废弃了神的恩。
“不废弃神的恩，乃在灵里接受并享受神的恩；”我们对此要有深刻的印象，这是在神经纶中正常的基督徒生活。时代的职事把我们从努力想要行律法、成就律法之义的领域里带出来，进到一个接受的领域里。这意思是说，神供应，而我们接受并享受。现在神正丰富的供应我们那灵，（三5，）祂所要我们作的，就只是接受并享受。这是神对我们惟一的要求，此外，祂没有别的条件和要求。在我们基督徒的生活中，没有什么比接受并享受那灵更重要；我们需要在灵里，时时刻刻的接受并享受祂作神的恩。
二章二十一节的“废弃”一辞，意即使其成为无效。接受是很简单的事，我们只要在基督里接受祂并享受祂。当我们说，“主耶稣，我爱你。”我们就是在接受并享受祂。我们可以说，“主，我毫无保留的向你敞开，使我一直向你敞开。”这也是接受并享受祂作神的恩。如果我们不接受祂，反而转向其他的事物，就把神的恩废弃了，使恩典的效力被抵销。我们不该把神在基督里成为灵，在我们灵里作我们的享受抵销掉。我们要祷告主，在训练中照亮每一行、每一句，把这个启示光照到我们里面。
神永远的经纶是要祂的子民享受祂作三一神，祂已经经过了成为肉体、人性生活、钉十字架、复活和升天的过程，成为赐生命的灵，使他们被祂构成，在今天的召会生活里，在来世，并在永世的新耶路撒冷里，作祂的团体彰显
神永远的经纶是要祂的子民享受祂作三一神，祂已经经过了成为肉体、人性生活、钉十字架、复活和升天的过程，成为赐生命的灵，使他们被祂构成，在今天的召会生活里，在来世，并在永世的新耶路撒冷里，作祂的团体彰显。（弗三8～11，参启一11～12，二一2。）神永远的经纶不是要叫祂的子民遵行律法，那是旧约的经纶。神永远的经纶乃是祂新约的经纶，是要祂的子民享受祂这位三一神。祂已经经过了过程，经过成为肉体、人性生活、钉十字架、复活和升天，成为赐生命的灵，使祂的子民被祂构成，在今天的召会生活里，在来世，并在永世的新耶路撒冷里，作祂团体的彰显。
在以弗所三章八至十一节，保罗用了“经纶”和“基督那追测不尽的丰富”这些辞。这清楚启示，保罗所领受的托付，就是将基督那追测不尽的丰富，当作福音传扬出去。神的经纶就是祂的家庭计划，祂家庭的行政管理，要把祂自己在基督里作为那灵分赐给人；意即要将基督那追测不尽的丰富，分赐到我们里面，叫我们能被这追测不尽之丰富的基督所构成。祂要浸透我们，并从我们的灵扩展到我们魂里的各部分，至终要浸透我们的身体。神万般的智慧，就是要这位追测不尽之丰富的基督，借着我们彰显出来，作神那永远荣耀的彰显。这在今世的召会生活里乃是金灯台，就是三一神为着祂彰显的复制、复本。这就是神永远的经纶。
恩典乃是基督自己这三一神的具体化身，成为赐生命的灵，给我们享受；废弃神的恩就是我们在经历里拒绝基督，不让祂有机会在我们里面活着，并且不凭那灵而活
恩典乃是基督自己这三一神的具体化身，成为赐生命的灵，给我们享受；废弃神的恩就是我们在经历里拒绝基督，不让祂有机会在我们里面活着，并且不凭那灵而活。（约一1，14，16～17，加二20，林前十五10，45下，加二21，四19，五25，参西二19。）恩典的定义就是基督自己这三一神的具体化身，成为赐生命的灵，给我们享受。这是何等大的启示，基督能给我们享受。
约翰一章一节及十四节说，“话就是神。…话成了肉体，…丰丰满满的有恩典。”我们在灵里与祂生机联结时，就丰丰满满的有恩典，有对三一神的享受。我们无时无刻不在享受这位三一神，祂在我们灵里，只要我们接触祂，就能享受祂。十六节说，“从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。”神所要我们作的，就是从祂的丰满里有所领受，并且恩上加恩；这就是基督徒的生活。基督徒的生活乃是在灵里接受三一神作恩典，并且恩上加恩的生活。
加拉太二章二十节说，“不再是我，乃是基督。”林前十五章十节说，“这不是我，乃是神的恩。”我们将这两节经文摆在一起，就看见神的恩乃是基督自己。因此，废弃神的恩，就是我们在经历里拒绝基督，不让祂有机会在我们里面活着。我们不该拒绝祂，倒要让祂有机会在我们里面活着，在我们全人里面得着完全的地位。我们要天天向主说，“主，活在我里面，在我里面有完全的地位。我向你敞开，把全人每一部分、所有的地位都让给你，使我与你成为一，并凭那灵而活。”我们要给祂所有的机会，在我们里面来作这事。我们这样作，就会像歌罗西二章十九节所说，“以神的增长而长大。”我们接触祂，向祂敞开，享受祂，让祂在我们里面活着，并凭那灵活着，神就在我们里面增长。当神在我们里面增长，我们就以神的增长而长大。这就是神的经纶。
回到律法就是拒绝这恩典，废弃这恩典，从恩典中坠落
回到律法就是拒绝这恩典，废弃这恩典，从恩典中坠落。（加二21，五4。）保罗在五章四节说，“你们…是与基督隔绝。”加拉太人已经得了重生，那是不能更改的事实。正如我的孩子从我而生，我是他们的父亲。如果他们不要我作父亲，那是不可能的事；我已经生了他们，我就是他们的父亲。我们已经从神而生，我们就是神的儿子。不论我们喜不喜欢作神的儿子，我们都已经是神的儿子。
虽然如此，保罗却说，我们有可能“与基督隔绝”。我们的灵是我们与三一神生机联结的地方。如果我们不活在我们的灵里，就会与基督隔绝；祂是包罗万有赐生命的灵在我们的灵里。林前六章十七节说，我们与主联结，乃是与祂成为一灵。我们已经从野橄榄树上折下来，联结于祂这栽种的橄榄树。（罗十一17。）我们在灵里与祂成为一个实体；但是如果我们不活在我们的灵里，不顾到我们的灵，不运用我们的灵接受并享受祂，就会与祂隔绝。
我们今天能够毫不费力，简单的享受祂。虽然我们所得着的启示非常深奥，但是照着这启示来经历三一神的路，却非常简单。譬如太平洋非常广阔、深邃，却非常容易经历；你只要坐船出航、拿根钓竿钓鱼，就经历到太平洋。照样，对于基督的经历也很简单。今天热中犹太教者和撒但所作的，就是要把我们岔开，离开向着基督的单纯和纯诚，叫我们变得很复杂。
生命树是简单的，这生命树今天就在我们灵里。然而加拉太人被岔开，从基督贬为无有，而与基督隔绝，想要靠律法得称义。这里的律法不是指十条诫命，而是指律法的原则。守律法的人认为自己必须作这个作那个，才能得称义，才能没有问题，才是好弟兄、好姊妹。在我们里面，也有许多这样的诫命，想要靠律法得称义。保罗说，那样作乃是从恩典中坠落了。这并不是说会失去救恩，乃是说会在经历中，失去对祂的享受。
从恩典中坠落乃是与基督隔绝，
从基督贬为无有，与基督分开，从基督丧失一切的益处
从恩典中坠落乃是与基督隔绝，从基督贬为无有，与基督分开，从基督丧失一切的益处。（参约十五4～5。）如果我们没有享受基督，我们就是从基督贬为无有。我们不经历也不享受基督，结果就与祂分开，从祂丧失一切的益处。在我们灵里，有这位追测不尽之丰富的基督，祂正将祂自己分赐到我们里面。祂的事业、工作就是分赐并供应；祂所要作的，就是把祂自己一直供应给我们，分赐到我们里面。如果我们不向祂敞开，不与祂合作，不接受并享受祂，我们就会从基督丧失一切的益处。
所以约翰十五章说，“你们要住在我里面，我也住在你们里面。枝子若不住在葡萄树上，自己就不能结果子，你们若不住在我里面，也是这样。…因为离了我，你们就不能作什么。”（4～5。）我们是枝子，若不顾到与葡萄树生机的联结，就会从葡萄树丧失一切的丰富、一切的益处。如果我们住留在祂这葡萄树里面，从全人深处，从我们的灵里向祂敞开，将心转向祂，并对祂说，“主耶稣，我爱你，我向你敞开。”这树的生命汁浆，就会流到我们里面，我们就自然而然的结果子，一点都不需要努力、挣扎和费力。我们彰显基督，使基督借着我们得着繁殖和扩增，都是从这生机的联结产生的。
现今邪恶的宗教世代使人离开对基督真实的享受；
主的恢复乃是恢复基督作我们的一切，给我们享受
现今邪恶的宗教世代使人离开对基督真实的享受；主的恢复乃是恢复基督作我们的一切，给我们享受。（加一4，林后十一2～3，林前一9。）什么时候我们顾到人、关心人，我们就要注意把他们带到对基督的享受里，这是我们所该作的。李弟兄常常告诉青年人，要对主说，“主耶稣，我爱你。”这意思是要享受主、呼求祂的名、祷读祂的话，全人爱祂并享受祂到极点。李弟兄勉励我们，必须把青年人带到对基督的享受里。
保罗在林后十一章二至三节的负担，是要把信徒许配给基督、献给基督。这就是新约的职事，也就是保罗的福音。保罗的福音就是要把我们嫁给基督。当我们在保罗的福音之下，在他的职事之下，我们就会被激动说，“主耶稣，我爱你。”我们被许配给基督，对基督是单一的，我们所要的就是这一位。在三节保罗说，“我只怕你们的心思或被败坏，失去那向着基督的单纯和纯洁，就像蛇用诡诈诱骗了夏娃一样。”保罗为信徒担心，因为有些热中犹太教的人，一直跟着保罗，要渗透到召会里面。
我们只该简单的爱主，接受并享受祂，而不要从这件事上受打岔。林前一章九节说，神呼召我们进入祂儿子耶稣基督的交通。交通就是有分于祂，团体的享受祂，好叫我们能够被建造，成为祂的见证。
若是我们转到诸如律法或品格改良这些基督以外的事，而不联于基督，
使我们时时享受基督，我们就会失去对基督的享受
若是我们转到诸如律法或品格改良这些基督以外的事，而不联于基督，使我们时时享受基督，我们就会失去对基督的享受。（参西二18。）我们不该转向品格的改良；因为改良品格不能彰显基督，只是彰显自己。如果我们转到诸如律法或品格改良等这些基督以外的事，而不联于基督，那是很可怕的事。我们该联于基督，时时享受祂；祂活在我们里面，是那么的可爱、宝贝，且有追测不尽的丰富。如果我们从这奇妙的人位转到别的事物，就会被抢夺而失去对基督的享受。撒但的国要掠夺你，他这独裁者要霸占、抢夺你所有的。所以，我们要从撒但的权势被拯救出来，来到施恩的宝座前，让恩典的宝座掌权。当我们转向自己所造出来的律法，想要改良品格，修改自己，注意基督之外的一切，我们对基督的享受就被仇敌抢夺了。
加拉太书启示，基督这宝贝的人位，要活在加拉太人里面，注入并分赐到他们里面，但是热中犹太教者却想把他们带回到律法里，就是带回到邪恶的宗教世代中，将他们从基督岔开、转离出去，以律法顶替基督自己。我们天然的人、肉体、败坏的己有一个倾向，就是要律法，要改良品格。今天的书店里满了这些书，但那些没有一点用处。为什么要把基督这个人位与那些规条交换呢？我们这个人就是有这样的倾向。在美国文化的影响下，许多男孩子都收集棒球卡。他们为了收集所谓棒球明星的卡片，甚至作很邪恶的事。譬如，当有人收集到稀有的卡片，其他的人就会欺哄他，以很普通的卡片交换，将有价值的抢夺去。同样的原则，我们有这位三一神，但是热中犹太教者却到这里来，要用律法与三一神交换，那就好比用魔鬼交换三一神，这是很可怕的事。
我们要记住加拉太四章二十一至三十一节的话。保罗在这几节里说到两个女人－夏甲和撒拉，也说到两个儿子－以实玛利和以撒。保罗为着将加拉太人从现今这邪恶的世代救拔出来，就给他们看见这个豫表。他要他们享受主，因为律法已经过去了。在这段经节中，两个妇人豫表两个约。夏甲豫表律法的旧约，撒拉豫表恩典的新约。
这豫表记载在创世记十五至十七章。在十五章神应许亚伯拉罕，要赐福给他；祂也要赐给他一位后裔，地上万族必因他这后裔得福，同时要将美地赐给他。我们看见，基督这末后的亚当就是亚伯拉罕的后裔，祂成为赐生命的灵，就是美地的实际给我们享受。这位在人性里三重的后裔，是包罗万有的基督，作赐生命的灵，种到我们里面，也在我们里面长大、开发，成为神的国；我们与祂调和，至终就成为那一座大山，就是新耶路撒冷。不仅如此，所应许的美地就是基督作包罗万有的灵。
当亚伯拉罕得着后裔的应许之后，他所看见的却是撒拉越过越衰老；虽然他得着应许，却没有事情发生。于是，他和撒拉便试图自己努力来作些什么。撒拉将自己的使女夏甲给了亚伯拉罕，结果生出以实玛利。亚伯拉罕借着夏甲产生以实玛利，乃是人试图努力，来成就神的应许；那是肉体与律法配合，想要成就神的应许。夏甲在这里是豫表神的律法。神的旨意是要将祂自己作到人里面，但是人等不及，便用自己的力量来作。亚伯拉罕借着夏甲生出以实玛利，正是人靠着肉体的努力，配合律法想要成就神的旨意；这大大得罪了神。如果我们运用自己天然的人、天然的力量，就是试图用天然的己和属肉体的能力，要成就并应验神的经纶，这就比罪更厉害、更严重的得罪神。犯罪是抵触了神的义，但操练要自己作出神的旨意，而以己取代基督，那是触犯、干犯了神自己，是更厉害的得罪神。
当以实玛利逐渐长大，亚伯拉罕认为以实玛利要承受他的一切，但应许的以撒却出生了。结果，以实玛利就讥笑、嘲弄以撒。（创二一9。）这表徵当人运用肉体，不从灵而生，或不凭灵而行，活在宗教世界里的时候，就会逼迫享受基督的人。以撒豫表恩典，以实玛利却嘲弄、讥笑他。于是撒拉对亚伯拉罕说，“你把这使女和她儿子赶出去，因为这使女的儿子不可与我的儿子以撒，一同承受产业。”（10。）这的确是神在那里说话。加拉太四章引用这里的话，要把那个使女和她的儿子赶出去。（30。）这指明要把律法赶出去，将它除掉。亚伯拉罕正犹豫不知该怎么作的时候，神对亚伯拉罕说，“…凡撒拉对你说的话，你都要听…。”（创二一12。）神要我们听这“妻子”的话。这表明，若是我们真的在灵里，也真是在主面前享受祂，祂就会对我们说，要听“妻子”的话，除掉律法，把自己的努力去掉。
神的心愿是要我们为着祂的彰显，过属天的生活，就是要我们活基督、享受基督、被基督充满，作祂的彰显。祂乃是借着把基督作到我们里面，使我们活出一种属天的生活。祂把基督作到我们里面，让基督自己替我们活这种属天的生活；如此，才能使祂喜悦，使祂得着荣耀。
可惜，我们虽然一面注意神的心意，另一面却忽略了祂的恩。我们看见祂的心意和标准，是要我们活出属天的生活，知道自己不应该发脾气，倒应该谦卑等等，便想要努力去作这些事。我们想要努力作好，以成就律法，就使用自己天然的力量，运用天然的人、天然的能力和才干。我们注意目的，却忽略了对三一神的享受。我们是靠着自己，运用天然的力量，要成就并完成神的目的。我们必须承认，在经历里，许多时候我们乃是颁赐律法的人。我们都有自己所造的律法，却无力成就那些律法。我们需要看见，我们天然的生命、天然的力量、天然的能力、天然的想要作出什么，以完成神的目的，乃是完全与神相反的。
亚伯兰八十六岁时，夏甲生出以实玛利，（创十六16，）那是借着他自己的努力，凭靠自己天然的力量，造出来的律法。十七章一节说，“亚伯兰年九十九岁的时候…。”这里有一件很严重的事：亚伯拉罕用自己天然的力量、天然的努力，靠着行律法要完成神的目的。结果，有十三年之久，从亚伯拉罕八十六岁到九十九岁，神没有向他显现。在他九十九岁的时候，就是罗马书所告诉我们的，他的身体如同已死，（四19，）神才进来。一个近百岁，身体如同已死的人，怎么可能还有孩子？这时耶和华就向他显现，并对他说，“我是全足的神。”（创十七1。）这正是我们所需要的，我们不必在那里凭靠天然的力量、天然的热心，我们只需要享受主，并接受祂作全丰全足的神。神要我们作的，就是要我们停下来。祂告诉我们要停下来，不要靠自己过基督徒的生活。我们应该停下来，停止用世界的方法、世界的凭借，来服事主、传福音。我们用世界的凭借和方法传福音，所作的乃是反对神的经纶，那是非常严重的事。
亚伯拉罕用天然的能力产生以实玛利，大大得罪了神的经纶。因着以实玛利的出生，亚伯拉罕与神的交通中断了十三年之久。等到亚伯拉罕天然的能力了结了，神才再来接触他，并向他显示为伊利沙代。“伊利”就是大能、全能的；“沙代”就是乳房或是胸。我们的神是全足的一位，祂如同乳房供我们吃祂、喝祂。这就是祂要我们作的。当小婴孩夜里因着饥饿哭闹时，作母亲的把奶瓶塞到他们口中，他们就安静不哭了。这正是我们的光景。参加全时间训练者，可能因着需要作这个、作那个，而在那里而“哭”起来；这时，你们只要转向祂，对祂说，“主耶稣，我爱你。”这一呼喊，你们就不费力气的喝了三一神的奶，结果就会喜乐并解决了问题。
神在亚伯拉罕九十九岁时，向他启示这神圣的称呼，表明祂是全丰全足的神。祂是恩典的源头，能供应祂所呼召的人。祂所呼召的这些人，也需要享受祂神圣所是的丰富，以产生基督，作那应许的后裔，这就应验、成就祂的目的。神把自己这样向亚伯拉罕启示出来，是要亚伯拉罕接受祂、享受祂到极点。若是我们都这样享受祂，基督就要成为我们里面的构成。这是自然而然，一点都不需要我们花力气的事。我们需要像“已经死了”一样，只享受祂，祂就要来充满我们，使我们产生出基督，成就神的旨意。
接着，神将亚伯兰的名字改成亚伯拉罕。（创十七5。）“亚伯兰”的意思是被高举的父，“亚伯拉罕”的意思是众人的父。神要完成祂的定旨，不需要一个得着高举的人，乃是需要一位众人的父。所以，亚伯拉罕改名，表徵他的人位更换，乃是为着完成祂的定旨。在属灵的经历里，真正的改名是从“我”改成基督。加拉太二章二十节是从“我”，改变成“神的恩”；林前十五章十节，只有神的恩。这个“我”不能产生、成全众多的人，来完成神的定旨。主的恢复完全是出于生机的联结，我们需要享受祂并接受祂。在主的恢复里，一切的行动，乃是叫我们成为众人的父。
我们需要在所进入的这恩典中站立得住
我们需要在所进入的这恩典中站立得住。（罗五1～2。）
我们若要作那些不废弃神恩典的人，
就需要住在基督里，就是留在经过过程的三一神里面
我们若要作那些不废弃神恩典的人，就需要住在基督里，就是留在经过过程的三一神里面。（约十五4～5。）
不仅如此，我们也需要享受基督，
特别是借着吃祂来享受祂
不仅如此，我们也需要享受基督，特别是借着吃祂来享受祂。（六57下。）我们需要天天吃祂；在约翰六章五十七节下半，主说，“那吃我的人，也要因我活着。”这是自然而然的事。我们吃什么，就成为什么，我们也因着所吃的食物活着。我们如何吃基督作属灵的食物呢？在约翰六章，主并不是说到祂的肉体，因为肉是无益的，只有灵才能给人生命。六十三节说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”我们借着祷告、凭着祷告，在祷告的气氛里，接受这些话，就会被神圣的丰富所构成，自然而然便能活基督。
然后，我们就该往前与基督成为一灵，
凭着灵而行，否认天然的“我”，并弃绝肉体
然后，我们就该往前与基督成为一灵，（林前六17，）凭着灵而行，（加五16，25，）否认天然的“我”，（二20，）并弃绝肉体。（五24。）我们需要操练我们的灵，不断的拒绝自己，并凭另一个生命活着。
加拉太书开始于我们得救脱离现今这邪恶的世代，而终结于主的恩与我们的灵同在；我们需要从那个大部分是在心思里的现今邪恶的宗教世代中被拯救出来，而在我们的灵里对基督有美好的享受
加拉太书开始于我们得救脱离现今这邪恶的世代，而终结于主的恩与我们的灵同在；我们需要从那个大部分是在心思里的现今邪恶的宗教世代中被拯救出来，而在我们的灵里对基督有美好的享受。（一4，六18，约四24。）我们需要从心思被拯救出来，而在灵里对基督有美好的享受。加拉太书末了一节非常宝贵，说到“愿我们主耶稣基督的恩与你们的灵同在”。（六18。）整卷加拉太书可以用这一节来说明，就是浓缩成英文的三个字：with
your spirit，与你们的灵同在。整卷加拉太书就是在这一句话里面：“愿我们主耶稣基督的恩与你们的灵同在。”
究竟我们要宗教，还是要我们的灵？要一些规条，还是要我们的灵？这好比有两个国家可以作选择，有心思的国，也有恩典的国。恩典的国就是我们的灵。主耶稣基督的恩，就是神在基督里作为那灵，在我们灵里给我们享受。我们的灵是恩典的国，我们的心思却是争吵的国。我们若活在心思里，就是在争吵的国里；我们需要换一个国家。这不是要我们试着去得胜，乃是要换一个国家；从心思的国出来，进到灵里恩典的国。当我们活在心思里，就在一个分裂、混乱的国里。当我们活在灵里，主就扩展到我们的心思，光照我们的心思。若是我们活在自己的心思里，操练己、运用己、活出己，而忽略我们灵里主的恩，结果就是争吵。
在争吵的国度里，一位弟兄可能把一本圣经扔到另一位弟兄身上；但是在彼此配搭的聚会里，我们看不见这样的情形。我们来在一起不是丢圣经，乃是祷读圣经，享受在我们灵里的恩典。在我们灵里这恩典的国是很单纯、很享受、并且是合一的。巴比伦是在我们的心思里，今天的耶路撒冷却是我们的灵。在灵中我们敬拜神，也彼此合一。撒但的策略，就是要把这些真理对神的儿女隐藏起来。我们蒙了何等的怜悯，知道我们有灵，而恩典的灵是在我们的灵里。神圣的电流已经装置在我们里面，我们的灵就是开关，可以开启对基督的享受。如果我们没有操练运用灵，注意我们的灵，基督对我们就是无益的；若是我们在灵里享受主，基督所有的一切对我们就是有益的。
我们需要一直是在灵里接受并享受主恩典的人；接受基督这恩典的灵乃是一生之久、继续不断的事
我们需要一直是在灵里接受并享受主恩典的人；接受基督这恩典的灵乃是一生之久、继续不断的事。（约一16，来十29下。）
奇妙的神圣传输应当天天都在发生：神丰富的供应恩典的灵，我们该不断的接受恩典的灵
奇妙的神圣传输应当天天都在发生：神丰富的供应恩典的灵，我们该不断的接受恩典的灵。（加三2～5，约三34。）我们接受奇妙的神圣传输，乃是非常奥秘的人。当人看见我们时，他们并没有看见在我们里面那神圣的传输；神圣的传输就是神丰富的供应恩典的灵。我们该不断的接受恩典的灵。在加拉太三章二至五节，保罗说，“我只愿问你们这一件，你们接受了那灵，是本于行律法，还是本于听信仰呢？…这样，那丰富供应你们那灵，…是本于行律法，还是本于听信仰？”神把恩典的灵一直丰富的供应给我们；我们正在接受恩典的灵。这必须是在我们身上每天、继续不断发生的事。
我们是借着听信仰，继续不断接受那灵。我们的聚会应该是听信仰的聚会。信仰就是基督自己注入到我们里面，成了我们对祂的珍赏。在训练中，基督注入到我们里面，结果我们就自然而然的珍赏祂。基督注入到我们里面，就成为我们对祂的珍赏；这个对祂的珍赏，是对祂的吸引一种自然的反应。这就是信仰，也就是信，是借着“听”而来的。我们的灵是信的灵，基督作为信就在我们灵里。我们需要运用这个信的灵对祂说，“主阿，给我有可听的耳朵，听见你对众召会所说的话。”祂就要将那灵丰富的供应我们。我们接受那灵，是本于听信仰，而不是本于行律法。
我们不是行律法的基督徒，而是听信仰的基督徒。在召会的聚会中，我们来在一起乃是为着听信仰。我们来在一起操练我们的灵，来听神对我们直接的说话。祂要直接的对我们个人说话，也要对我们团体的说话。当我们操练信的灵，有耳朵来听，祂就要将祂自己供应到我们里面，作我们的构成，为着建造基督的身体。
所以，正确的基督徒聚会，乃是一个听信仰的聚会。神将祂自己分赐到我们里面，是借着说话。约翰三章三十四节说，“神所差来的，就说神的话，因为祂赐那灵是没有限量的。”神如何将圣灵给我们？基督如何把祂自己在灵里给我们？乃是借着对我们讲说神的话。神所差来的，就说神的话，祂赐给我们圣灵是没有限量的。在祂那一面，借着说话赐给我们圣灵，供应我们圣灵；在我们这一面，则必须接受。
我们向这属天的传输敞开，接受包罗万有赐生命的恩典之灵供应的路，乃是借着运用灵祷告并呼求主
我们向这属天的传输敞开，接受包罗万有赐生命的恩典之灵供应的路，乃是借着运用灵祷告并呼求主。（帖前五16～18，罗十12～13。）我们可以祷告、呼求主，我们能够说，“主耶稣，我爱你。”保罗在帖前五章告诉我们，神对我们的旨意就是要我们享受祂，继续不断的接受祂作恩典的灵。祂要我们常常喜乐，不住的祷告，凡事谢恩。（16～18上。）每一天我们都应当感谢主、赞美主。不住的祷告就是享受祂、呼求祂。祂对一切呼求祂的人是丰富的。（罗十13。）在我们每天日常的生活中，应该有这样简单的祷告：“主阿，求你叫我时时刻刻向着你是敞开的。”有时在聚会里，我们可能不敞开。在聚会中不敞开，就是没有接受那灵的供应，而留在自己的心思里；那是很可怕的，也是黑暗的。我们要祷告说，“主阿，求你叫我时时向你敞开。我愿意接受你。主耶稣，我爱你，我把自己俸献给你。”借着这样简单的祷告，帮助我们全人向祂敞开。
我们接受三一神作我们的恩典并享受祂作恩典时，
我们就要一点一点生机的与祂成为一；
祂要成为我们的构成成分，我们要成为祂的彰显
我们接受三一神作我们的恩典并享受祂作恩典时，我们就要一点一点生机的与祂成为一；祂要成为我们的构成成分，我们要成为祂的彰显。（林后一12，十二9。）
主耶稣基督的恩，神的恩，乃是三一神（具体化身在子里，又实化为赐生命之灵）的全备供应，借着我们灵的运用，给我们享受；恩典是在我们的灵里，使我们得以留在神永远的经纶里
主耶稣基督的恩，神的恩，乃是三一神（具体化身在子里，又实化为赐生命之灵）的全备供应，借着我们灵的运用，给我们享受；恩典是在我们的灵里，使我们得以留在神永远的经纶里。（加六18。）我们运用我们的灵，乃是借着祷告、呼求、祷读主的话。这些都是生命的实行，使我们享受祂。我们可以很简单的、不费力气的享受祂。
恩典就是那灵在我们里面运行、活动并涂抹；
我们的灵是我们能经历恩典惟一的地方
恩典就是那灵在我们里面运行、活动并涂抹；我们的灵是我们能经历恩典惟一的地方。（18，来十29下。）加拉太六章十八节说，“愿我们主耶稣基督的恩与你们的灵同在。”在希伯来十章二十九节，保罗也说到恩典的灵。
接受并享受恩典的路，
乃是转向灵、运用灵、让主登宝座
接受并享受恩典的路，乃是转向灵、运用灵、让主登宝座。这是生机的路。施恩的宝座乃是在我们的灵里；我们需要接受洋溢的恩典到我们里面的各部分，使恩典在我们里面作王，我们就得以在生命中作王。在我们灵里有一个施恩的宝座，那不是审判的宝座，而是恩典的宝座。我们乃是享受三一神作为恩典，使我们全人被祂充满。祂在我们里面管治、约束我们，不是借着外面的规条，乃是借着恩典的灵，就是在我们灵里所设立的那个宝座。施恩的宝座乃是在我们灵里；我们需要接受洋溢的恩典到我们里面的各部分，使恩典在我们里面作王，好叫我们在生命中作王，胜过撒但、罪和死。在希伯来四章十六节，保罗告诉我们，要“坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要受怜悯，得恩典，作应时的帮助”。如此，我们就能在生命中作王。
每当我们转到灵里，呼求主名，来到施恩的宝座前，我们就应当让主登宝座，让祂在我们里面作元首，作君王并作主。（西一18下，启二4。）不要让主下宝座，要让祂登宝座，让祂在我们里面作元首，作君王并作主。我们每时每刻要尊祂作我们的元首、我们的主、我们的王。我们要祷告说，“主阿，你在我里面作主，我把全人，把一切的环境交在你这位元首的主权之下。我愿意你在我里面掌权管治我，在我全人里面居首位，在我的心思、意志、情感、良心，甚至在我必死的身体里居首位。主阿，在我的家庭生活里、召会生活中、工作生活中、日常生活中居首位。”这样，我们就是叫祂登宝座。在我们的服事里，主要作元首。我们不愿意在主之外作什么判定，我们愿意主来管治，也在主里作判定，让主作我们的领头，来指引、引领我们。我们要这样尊重祂。
神的宝座是涌流恩典的源头；每当我们不让主登宝座、使主下宝座，恩典的流就停止。（二二1。）罪的实际定义就是叫神下宝座。启示录二十二章一节说，“天使又指给我看在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。”我们要实际的在宝座之下，使祂登宝座，让祂居首位。我们在宝座之下，就接受恩典，有水流在我们里面涌流。靠自己天然的力量努力，想要帮神的忙，就是叫祂下宝座，自己登上宝座。我们要得着恩典，就必须在宝座之下。若是我们靠自己，这个水流会停止涌流。我们不愿意这个水流停止，就必须向神说，“主阿，原谅我，赦免我，用宝血洁净我。”这样，祂的生命在我们里面又涌流了。我们若让主耶稣在我们里面登宝座，那灵这生命水的河就会从施恩的宝座流出来供应我们。这样，我们就会接受恩典并享受恩典。（诗歌五五七首。）
我们带着耶稣的烙印，就享受基督的恩典
我们带着耶稣的烙印，就享受基督的恩典。（加六17～18。）六章十七至十八节，是加拉太书末了很宝贝的两节。加拉太人是保罗属灵的儿女，他将他们带到对基督的享受里。然而，那些犹太教徒却使他属灵的儿女从基督岔开，离开了对基督的享受，而与基督隔绝，从恩典中坠落。但在这卷书末了，保罗感觉自己已经将加拉太信徒，又带回到对三一神的享受里。因此他说，“从今以后，人都不要搅扰我，因为我身体上带着耶稣的烙印。”（17。）这是何等的一句话，保罗能说在他身体上带着耶稣的烙印。
然后，在最后一节他说，“弟兄们，愿我们主耶稣基督的恩与你们的灵同在。阿们。”（18。）我们需要明白，身体上带着耶稣的烙印是什么意思。我们应该有一个祷告，要跟随保罗的榜样，不要靠自己作出什么，乃要借着享受主，叫我们身上能够有像保罗一样的生活特点。意即在我们的经历中，经历神自己，让祂以神圣的属性，充满我们属人的美德，叫我们能够把祂彰显在人前；这样，我们身上就带着耶稣的烙印。在十七节保罗说，人都不要搅扰他，因为他身体上带着耶稣的烙印。这就是腓立比一章二十节，他愿意基督在他的身体上得着显大。在身体上带着耶稣的烙印，就是让基督在我们身上得着显大、被高举。
十七节的烙印一辞，指烙在奴仆身上的记号，以指明他们的主人。就保罗说，他是基督的奴仆，他的烙印，在肉身方面，是他在忠信服事他的主人时，所受之伤的疤痕
十七节的烙印一辞，指烙在奴仆身上的记号，以指明他们的主人。就保罗说，他是基督的奴仆，（罗一1，）他的烙印，在肉身方面，是他在忠信服事他的主人时，所受之伤的疤痕。（林后十一23～27。）古时，打在奴仆身上的烙印，就是一种记号，指明他们属于那个主人。我们身上也烙上了记号，基督就是我们的主人，祂已经在我们身上打了记号。当人看见我们的时候，需要看见这样的记号，表明我们是属于基督的。我们只属于基督，不属于别的。保罗是基督的奴仆，他的烙印，在肉身方面，是他在忠信服事他的主人时，所受之伤的疤痕。他给犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下。（24。）给棍打了三次，给石头打了一次，遇着船坏三次。（25。）他有身体上的伤痕，那是他在对主忠信的服事中，所受之伤的疤痕。
在属灵方面，耶稣的烙印是表徵他所过生活的特徵，与主耶稣在地上所过的一样。这样的生活，乃是不断的被钉死，行神的意思，不寻求自己的荣耀，只寻求神的荣耀，服从并顺从神，以至死在十字架上
在属灵方面，耶稣的烙印是表徵他所过生活的特徵，与主耶稣在地上所过的一样。这样的生活，乃是不断的被钉死，（约十二24，）行神的意思，（六38，）不寻求自己的荣耀，只寻求神的荣耀，（七18，）服从并顺从神，以至死在十字架上。（腓二8。）
我们若带着耶稣的烙印，过钉十字架的生活，我们就要在灵里享受基督的恩，作为赐生命之灵的供应，使我们将基督这神的恩服事给神的家人
我们若带着耶稣的烙印，过钉十字架的生活，我们就要在灵里享受基督的恩，作为赐生命之灵的供应，使我们将基督这神的恩服事给神的家人。（三10，林后四10～11，弗三2。）
主耶稣的恩历经新约时代分赐到祂的信徒里面，总结于新耶路撒冷，作为神将祂自己与人联结、调和并合并之喜悦的终极完成，作祂荣耀的扩大和彰显
主耶稣的恩历经新约时代分赐到祂的信徒里面，总结于新耶路撒冷，作为神将祂自己与人联结、调和并合并之喜悦的终极完成，作祂荣耀的扩大和彰显。（启二二21，弗二10。）至终，我们享受三一神，成为新耶路撒冷，作为神恩典的集大成、总和，就是成为神的杰作。所以，圣经末了结束于：“愿主耶稣的恩与众圣徒同在。阿们。”
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