戳穿谎言之十三：圣经中到底有没有天堂？

谎言之十三

（他们）宣扬「没有天堂」、「神人互相调和」。基督教的又一基本信仰之一是根据圣经相信有天堂和地狱存在。「呼喊派」认为圣经中没有天堂这个词，他们说：「神将祂自己和祂所救赎的人建造在一起，神要把祂自己建造到人里头，也要把人建造到祂里头，使祂与人相调为一，成为一个家」，「这就是祂和人互相调和，而成为神人共同的居所」，「神与我们，我们与神，乃是互为居所」，「调和成为一体」。传统基督教认为，信徒在神面前是「子民」、「仆人」，可永远与神「同在」、「同住」、「侍奉祂」，受祂的「光照」，但神仍是神，人仍是人，不存在神人「互相调和成为一体」。（《毒》书　页31）

戳穿谎言之十三

圣经中到底有没有天堂？

这是大多数基督徒所关心的问题，也是神学上的一个题目。这个问题的重点在于「什么是神计划的终极目标？」，或者说「在神计划完成时，什么是基督徒最终的归宿？」。是天堂吗？是地狱吗？或是圣经所启示的圣城「新耶路撒冷」─神性与人性调和的建造？

首先，《毒》书作者将「相信有天堂和地狱存在」当作基督教基本信仰之一，并不恰当。基督徒的基本信仰的确是根据圣经。圣经也是独一无二之真理的准则。然而，「相信有天堂和地狱存在」却不能说是基督教的基本信仰，充其量只能说是一种普遍存在、且众说纷纭的不正确观念。「天堂和地狱」的观念是教会历史中不正确的传统所遗传下来的。在这许多的传统中，有些因着圣经真理的阐明，已成了历史；例如教皇无误论、买赎罪券、敬拜古圣遗物之类。有些则仍存在于基督徒的观念或实行里。例如「教会中的阶级制度」、世俗「圣诞节和复活节的庆祝」等等。当（我们）以文化的概念来看天堂的演进时，在各个年代所提出的天堂观，实际上是该年代文化的一种反映。这些天堂观不同于那超越时代、恒久不变的基督徒信仰教义。

人的归宿，根据圣经有暂时的和永远的两面。暂时的是指人在他死后到哪里去，像常听到的「死后上天堂、下地狱」之说，那是神学上所谓的intermediate state（暂时停留的地方或状态）。但是，神与人在生命上的建造是永远的，这最终的归宿是探讨人在将来复活之后，在永世里终极的结局。从《毒》书的陈述中可见，作者显然将这两面的区别混淆了。针对「人死后暂时的去处或状态」的认识，历史上有许多的分歧和演变：有乐园（paradise）、阴间（Hades）、地狱（Hell）、炼狱（Purgatory）、天堂（heaven）等等说法。例如「阴间」这个字，就普遍存在一个错误的观念，将「阴间」（Hades）和「地狱」（Hell）混为一谈1，掺入异教的思想。这种种说法，有些来自神话传说，有些延续了基督教中不正确的传统，并非都是圣经纯正的真理，自然不能称之为基督教的基本信仰。

对于圣经里一些词未能准确的理解，如：天（heaven）、诸天界（heavenlies）、阴间（Hades）、乐园（paradise）等，间接误导了「天堂之说」的形成。例如因着翻译上的偏差，原文本是「天」（heaven）这个字（彼前三22，来九24），就衍生出「天堂」（heavenly mansion）这个骇意的词来。天与天堂的真正差别在于后者极易将读者引入一个物质领域的概念：「物质建筑或物质空间」。历史证明，这个概念的影响，的确刺激了人们的想象力，而发展出各种不同，甚至非常华丽细致的「想象天堂」。追溯英文翻译之所以曾被加上「堂」（mansion）字，是因为希腊文「住处」（　　　　）的含意中，包括一个由Origen所提出的解释。Origen的解释里很可能影响了后来希腊文翻译者将　　　　（住处）当作mansio（暂停之所）的概念，进而影响英文译本采用英文mansion这个字（Tyndale首先使用）。英文钦订译本（King James Version）则由此而来。2 但值得注意的是，英文mansion这个字虽有住所之意，却绝无「暂停之所」的意思。Mansion 这个字现代的用法更缩小为「大厦、华厦」。中文和合译本使用的「天堂」（heavenly mansion）这个词（彼前三22，来九24），在常见英文译本里，则是没有的（细节参本书附件十）。

启示在全本新旧约圣经末了的圣城─新耶路撒冷（启三21，二一2）是神永远计划的完成，是亚伯拉罕和所有旧约时代的圣徒所等候的，也是我们所有新约时代的圣徒最终的归宿。可惜因受了「想象天堂」概念的影响，「新耶路撒冷」这极其神圣的启示，在历史上也难逃被物质化的噩运。甚至有人干脆就称「新耶路撒冷」是天堂。许多中古世纪大教堂的建筑风格中，至今仍依稀可见这种物质天堂观风靡一时的痕迹。

启示录是一本用表号（sign）写的书（启一1），「新耶路撒冷」是其中最大的表号。它是神用祂的生命将自己与属祂的人建造在一起的表号，正像「羔羊」是基督耶稣为人流血作赎价的表号。「羔羊」如何非指动物，「新耶路撒冷城」照样非指物质的地方。新耶路撒冷是座生命的城，是历代以来所有蒙神救赎的圣徒活的组合。在这圣徒活的组合里有：那位救赎我们的神在其中坐宝座（羔羊和神的宝座）、祂神圣生命（生命树）和生命的供应（生命河），并因祂生命而有的神圣性情，作为我们日常生活遵循的独一道路（精金街道）。因为神与人不但相互调和，并且相互内住，诚如圣经所指出「神已将祂的灵赐给我们，在此就知道我们住在祂里面，祂也住在我们里面。」（约壹四13） 神把祂自己建造到人里头，也把人建造到祂里头，使祂与人相调为一，而成为新耶路撒冷─神与人在永世里相互的居所。

根据圣经，「神人调和」的第一个例子就是基督。罗马书一章三、四节清楚说出，在基督的身上同时具有神性与人性。3 早期4教会的纯正信仰中，即经常使用「联合」、「混和」、「相调」、「调和」等词来表达基督身上神人二性的关系。其实圣经里尚有比神学家更达意的发表，就是记载在旧约利未记中，细面调油的「调和」一词。因为它较能准确地描述基督的神性与人性不但同时存在，且是相互调和的。那预表基督的「素祭」是将油（神的灵）调和到细面（人性）作成的，这指明细面的每一部分怎样被油充满，照样耶稣完美的人性也是被神性所浸润充满。5当我们接受基督这位奇妙的神而人者之后，因着祂在法理上的救赎，我们在地位上被称义，即得进入祂生机上的拯救，与神发生了神圣生命上的联结与调合。这是圣经的真理，也是正统基督教的信仰。然而，「调和」一词后来被欧迪奇（Eutyches， 451 AD）误用，说神性与人性融合成为第三性，不再是神人二性。随着欧迪奇被定为异端，之后的人就也不敢使用这词，「神人调和」的真理也逐渐失去了。再加上因着改革宗神学（Reformed Theology）的兴起，高举「神的主宰」和「预定论」的真理6，不料竟间接地助长了对「神人关系」一种偏颇的看法：就是认为人与神之间有一永远无法跨越之鸿沟。的确，在神格上，人与神之间是永远有别的。人永远无分于神那受敬拜的神格。但是，在生命和性情上，人却是有分于神的神圣生命和性情。圣经明言「基督是我们的生命」（西三4），「叫你们……得有分于神的性情。」（彼后一4）早期教父们认为人性如果要被神化，人就必须与神圣的性情联结。神必须与人性联结，人才能有份于神的生命。因此「成为神」（deification,divinization,or theosis）一词是他们7对救恩所共有并珍赏的思想。「成为神」遂成为后来希腊和俄国东正教神学的中心思想。

圣经中人与神的关系有许多面，从未局限于「主、仆」或「君、民」的关系。人与神之间生命与爱的关系是表现在「父、子」与「夫、妻」关系上的。这些关系也贯穿新旧约圣经的思路。「父、子」的关系如约翰福音指出「凡接受祂的，就是信入祂名的人，祂就赐他们权柄，成为神的儿女。」（约一12）罗马书也引用旧约预言「从前在什么地方对他们说，你们不是我的子民，将来就在那里称他们为活神的儿子。」（罗九26，何一10）基督在地上时，亦亲自教导门徒「但你们要爱你们的仇敌……你们且要成为至高者的儿子，」（路六35）到了圣经末了的启示录也应许「得胜的，必承受这些为业，我要作他的神，他要作我的儿子。」（启二一7）　「夫、妻」的关系如神在旧约对属祂名的人的态度是「造你的是你的丈夫」。因此，亚当与夏娃预表基督与教会的关系。夏娃在生命上出自亚当，照样，教会在生命上也出自基督。至终，基督（羔羊）与教会（新妇），成为新耶路撒冷，「救赎的神」和「蒙救赎、经生命变化的人」成为宇宙配偶。这对宇宙的夫妻不再是仅仅「同在、同住、事奉祂、受祂的光照」，圣经末了以「那灵与新妇」（启二二17）如同一人说话，指明他们已经达到「互为居所」的生命建造，在永世里作神荣耀的彰显